melayucyber web blog

Sambutan Maulidurrasul di Kolej Islam as-Sofa, Ampang

2012-01-30T16:53:00.002+08:00

Sambutan Maulidurrasul di Kolej Islam as-Sofa, Ampang

Posted by al-fagir

Bicara Hikmah & Senandung Zikir (Sempena Sambutan Maulidur Rasul Sallahu ‘Alayhi Wasallam 1433H)

2012-01-30T16:51:00.002+08:00

Bicara Hikmah & Senandung Zikir (Sempena Sambutan Maulidur Rasul Sallahu ‘Alayhi Wasallam 1433H)

MAJLIS MAULID AKBAR 1433H

2012-01-30T16:50:00.002+08:00

MAJLIS MAULID AKBAR 1433H

Be the first to like thi

MAJALAH Q&A TERKINI - JILID 2

2012-01-17T10:37:00.002+08:00

TELAH TERBIT

Iklan:Kitab Solat Nabi SAW Menurut Mazhab Syafi’e

2011-12-09T17:07:00.002+08:00

Iklan:Kitab Solat Nabi SAW Menurut Mazhab Syafi’e

Panduan yang paling sempurna dalam sembahyang ialah sembahyang yang didirikan seperti yang ditunjukkan oleh Junjungan Mulia, Nabi Muhammad SAW. Baginda SAW bersabda, “Sembahyanglah kamu seperti mana kamu melihat aku (Rasulullah SAW) sembahyang.”

Buku Solat Nabi SAW Menurut Mazhab Syafi’e ini hadir dihadapan para pembaca untuk menerangkan bahawa solat yang kita dirikan selama ini hakikatnya datang daripada bentuk solat Rasulullah SAW yang telah diterangkan dengan lebih jelas oleh ulama’-ulama’ yang alim dalam empat mazhab terutama imam kita yakni Imam Syafi’e.

Justeru, hendaklah kita yakin bahawa sembahyang cara mazhab Syafi’e adalah mengikut sembahyang cara Nabi SAW. Cara inilah yang telah dipelajari dan ditekuni oleh masyarakat Islam di negara ini yang bermazhab Syafi’e sejak zaman berzaman. Cara inilah yang telah dan sedang diajar, malah menjadi sukatan pelajaran di sekolah rendah dan menengah (KAFA dan PAFA) di seluruh Malaysia, di pondok-pondok dan institusi pengajian, malah ia diajar dan dikupas dalam majlis-majlis ilmu di seluruh dunia yang bermazhab Syafi’e.

Tunggu Kemunculannya!!!

Sumber: http://mawleedpublishing.blogspot.com/

JADUAL PENGAJIAN – DISEMBER 2011

2011-12-08T10:49:00.001+08:00

JADUAL PENGAJIAN – DISEMBER 2011

IIUM BERSELAWAT

2011-12-01T17:35:00.002+08:00

IIUM BERSELAWAT

Memahami tabarruk

2011-11-29T16:44:00.002+08:00

Memahami tabarruk

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

ANTARA usaha bagi mendapat keberkatan Allah adalah melalui beribadat dan bermunajat kepada-Nya.

BERMULA minggu ini, ruang ini akan membahaskan persoalan tabarruk atau perbuatan mengambil berkat daripada seseorang atau sesuatu. Kefahaman atau salah faham tentang persoalan ini juga timbul dalam masyarakat kita.

Ramai umat Islam yang tidak memahami hakikat tabarruk sama ada dengan Nabi SAW atau pun kesan-kesan pusaka peninggalan Baginda SAW, keluarganya, ulama pewaris nNabi dan para wali, rahimahumullah.

Mereka menganggap orang yang mengambil jalan tabarruk, melakukan kesyirikan dan kesesatan lantaran kerana penelitian mereka yang sempit dan pemahaman akal mereka yang senteng.

Sebelum dijelaskan dalil-dalil dan bukti-bukti yang menunjukkan bahawa tabarruk diharuskan, bahkan juga disyariatkan, sewajarnya kita ketahui bahawa tabarruk itu tidak lain dan tidak bukan, hanyalah amalan tawassul kepada Allah SWT melalui perantaraan makhluk yang diambil berkat daripadanya itu; sama ada berupa kesan peninggalan, tempat atau seseorang manusia.

Adapun benda-benda yang mulia; dijadikan sebagai alat bertabarruk kerana dipercayai mempunyai kelebihan dan pendekatan dengan Allah SWT. Namun, tetap dipercayai mereka itu lemah untuk mendatangkan manfaat atau menolak mudarat, kecuali dengan iizin Allah SWT.

Sementara, barang-barang peninggalan; dijadikan alat bertabarruk kerana disandarkan kepada individu atau orang-orang yang mulia tersebut. Maka ia menjadi mulia kerana kemuliaan mereka. Ia juga menjadi agung, besar dan dikasihi kerana mereka, sama ada para nabi, rasul, ulama dan wali.

Begitu juga dengan tempat. Ia menjadi tempat yang berkat bukan semata-mata kerana tempat tersebut, tetapi kerana berlaku di tempat tersebut perkara-perkara kebaikan dan kebajikan; seperti solat, puasa dan ibadah-ibadah lain yang dilakukan oleh hamba-hamba Allah yang soleh.

Dengan kebaikan yang mereka lakukan di tempat tersebut, maka di situ diturunkan rahmat, dihadiri oleh malaikat dan diliputi ketenangan. Inilah keberkatan yang dituntut daripada Allah di tempat-tempat yang dimaksudkan.

Keberkatan ini boleh didapati di tempat-tempat tersebut melalui tawajjuh (menghadapkan permohonan) kepada Allah, berdoa kepada-Nya, beristighfar dan mengingati peristiwa-peristiwa penting dan mulia yang berlaku di tempat tersebut.

Dengan mengingati peristiwa mulia tersebut, akan menggerakkan jiwa-jiwa, membangkitkan keazaman dan semangat mencontohi insan-insan yang telah berjaya dan soleh.

Di bawah dipersembahkan nas-nas ini yang dipetik daripada risalah khusus Prof. Dr. Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki yang bertajuk al-Barakah (keberkatan).

Bertabarruk dengan rambut dan ludah baginda SAW

Daripada Ja’far ibn Abdullah ibn al-Hakam, meriwayatkan: Bahawa Khalid ibn al Walid r.a kehilangan kopiah pada hari peperangan Yarmuk.

Dia berkata: “Carilah kopiah itu” Tetapi, para tentera tidak menemuinya. Khalid r.a berkata lagi, “Carilah lagi!” Akhirnya mereka menemuinya. Ternyata kopiah yang dicarinya itu hanyalah kopiah yang sudah usang.

Khalid r.a berkata: “Rasulullah SAW pernah mengerjakan umrah, lalu mencukur rambutnya. Orang ramai pun berebut-rebut hendak mendapatkan rambut Baginda SAW yang telah terpotong itu. Aku mendahului mereka untuk mendapatkan rambut daripada bahagian ubun kepala Baginda SAW.

Setelah mendapatnya, aku menyimpannya di dalam kopiah ini. Maka tidak ada peperangan pun yang aku ikuti dengan membawa kopiah ini bersamaku, melainkan aku diberikan kemenangan”. (Berkata al Haithami: Telah meriwayatkan hadis ini al Tabrani dan Abu Ya’la juga meriwayatkan riwayat yang sama. Rijal kedua-duanya adalah sahih. Majma’ al Zawaid9:349. Hadis ini disebut oleh Ibnu Hajar di dalam al-Matolib al-’Aaliah 4:90)

Diriwayatkan daripada Malik ibn Hamzah ibn Abu Usaid al-Sa’idi al-Khazraji, daripada ayahnya, daripada datuknya Abu Usaid, dia mempunyai sebuah perigi di Madinah yang dikenali dengan Telaga Budha’ah.

Nabi SAW pernah berludah ke dalam perigi itu. Maka dia meminum air dari perigi itu, seraya memohon keberkatan dengannya. (Riwayat al-Tabrani dan rijalnya adalah dipercayai).

Keadaan sahabat bersama Rasulullah SAW

‘Urwah ibn Mas’ud pernah menggambarkan keadaan para sahabat r.a bersama Nabi Muhammad SAW.

Imam al-Bukhari meriwayatkan dengan sanadnya kepada al-Masur ibn Makhramah dan Marwan, kedua-duanya berkata: ‘Urwah pun kembali kepada kaumnya. Dia berkata, “Wahai kaumku! Demi Allah! Sesungguhnya aku telah beberapa kali diutus kepada raja-raja; aku pernah diutus kepada Qaisar, Kisra, dan Najasyi. Demi Allah! Aku tidak pernah melihat seorang raja yang diagungkan oleh sahabat (rakyat)nya, seperti yang dilakukan oleh sahabat-sahabat Muhammad SAW.

“Demi Allah! Tidaklah Baginda SAW berludah, kecuali ludahnya itu jatuh di atas telapak tangan seseorang daripada mereka. Lalu, dia menggosok ludah itu ke muka dan kulitnya. Jika Baginda SAW menyuruh mereka, mereka berebut-rebut untuk melaksanakan perintahnya.

“Apabila Baginda SAW berwuduk, hampir saja mereka saling berbunuhan kerana merebut air wuduknya. Apabila mereka berbicara, mereka merendahkan suara di sisi Baginda SAW. Mereka juga tidak menajamkan pandangan kepadanya kerana membesarkannya”. (riwayat Imam al-Bukhari dalam kitab al-Syurut, bab: ‘Syarat-syarat Jihad’.)

Ulasan Al-Hafiz Ibnu Hajar mengenai kisah ini

Di dalam kisah di atas menunjukkan ludah (kahak) dan rambut yang telah terpisah dari jasad adalah suci, dan terdapatnya amalan tabarruk dengan sisa-sisa atau lebihan yang suci daripada orang-orang soleh.

Boleh jadi, para sahabat r.a melakukan perbuatan tersebut disebabkan kehadiran ‘Urwah, dan mereka berlebih-lebihan melakukannya, sebagai isyarat untuk menolak anggapan ‘Urwah yang khuatir para sahabat akan melarikan diri daripada Nabi SAW.

Mereka seolah-olah berkata dengan lisan hal (ujaran sikap): Orang yang mengasihi imam atau pemimpin mereka dengan kasih yang sebegini rupa dan membesarkannya dengan kemuliaan seperti ini, bagaimana boleh adanya sangkaan bahawa ia akan lari daripada pemimpinnya itu dan menyerahkannya kepada musuhnya?

Bahkan, para sahabat r.a tersebut sangat mencintai Baginda SAW, dan juga terhadap agamanya, serta kuat membantunya lebih kuat daripada kabilah-kabilah Arab yang saling memberikan perhatian di antara satu sama lain semata-mata kerana ikatan kasih (kekeluargaan).

Daripada riwayat tersebut juga dapat diambil kesimpulan, bahawa harus menggunakan pelbagai cara dan alat untuk mencapai tujuan melalui pelbagai jalan yang dibolehkan. (Lihat Fath al-Bari, 5: 341)

Tabarruk dengan sisa wuduk Rasulullah

2011-11-29T16:42:00.000+08:00

Tabarruk dengan sisa wuduk Rasulullah

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

KITA menyambung perbahasan demi memurnikan kefahaman kita tentang tabarruk(mengambil berkat dengan sesuatu) agar ia tidak lagi menjadi punca sikap sesat-menyesatkan sesama Muslim.

Kali ini kita akan meninjau beberapa riwayat yang menunjukkan Nabi Muhammad SAW dan para sahabat membolehkan amalan tersebut.

Diriwayatkan daripada Tolq ibn Ali r.a, berkata: “Kami telah keluar sebagai rombongan yang diutuskan kepada Rasulullah SAW. Maka kami berbaiah dengannya dan solat bersamanya serta mengkhabarkan kepadanya bahawa di tempat kami terdapat sebuah biara (tempat ibadah kaum Yahudi). Maka kami meminta kepada Baginda SAW agar memberikan kepada kami sisa air wuduknya. Lalu Baginda SAW meminta air dan berwuduk serta berkumur-kumur. Kemudian Baginda SAW mengeluarkan air kumurannya ke dalam sebuah bekas untuk kami. Baginda SAW bersabda kepada kami: “Keluarlah kalian. Apabila kalian telah sampai ke tempat kalian, maka robohkanlah biara itu, siramlah tempat tersebut dengan air ini dan jadikanlah ia sebagai masjid.”

Kami berkata: “Sesungguhnya tempat kami itu amat jauh dan cuaca amat panas, air ini akan menguap (kering) kerana udara yang sangat panas (dalam perjalanan)”.

Baginda SAW bersabda: “Tambahlah air (ke dalam bekas ini), kerana ia akan bertambah baik.” (riwayat al-Nasaie dan juga di dalam Misykat no. 716).

Hadis ini merupakan asas dan sandaran yang muktabar dan masyhur bagi menunjukkan keharusan bertabarruk dengan Rasulullah SAW, kesan peninggalannya dan semua benda yang berkaitan dengannya.

Sesungguhnya Rasulullah SAW sendiri telah mengambil bekas air wuduknya dan kemudian memasukkannya ke dalam sebuah bekas, lalu menyuruh air tersebut dibawa bersama mereka untuk memenuhi permintaan dan keinginan mereka.

Sudah semestinya, di sana terdapat rahsia yang amat penting dan kuat yang mendorong mereka meminta air khusus daripada Rasulullah SAW. Sedangkan Madinah ketika itu dilimpahi dengan air dan tempat mereka juga tidak kekurangan air.

Tetapi kenapa mereka berpenat-lelah dan bersusah-payah membawa air yang sedikit dari sebuah negeri ke sebuah negeri? Padahal, jaraknya cukup jauh, perjalanannya begitu panjang, bahkan terik matahari begitu menyengat?

Ya, semua kesusahan itu tidak penting bagi mereka kerana maksud yang terkandung pada air tersebut menjadikan mereka memandang mudah setiap keperitan.

Sesungguhnya ia tidak lain dan tidak bukan adalah untuk mengambil berkat dengan baginda, kesan pusakanya dan semua benda yang berkaitan dengan baginda.

Ia tidak terdapat di negeri mereka dan tidak ditemui di tempat mereka. Bahkan, Rasulullah SAW mendukung dan meredai perbuatan mereka. Ini dibuktikan melalui jawapan baginda terhadap persoalan mereka: “Sesungguhnya air ini akan menguap kerana udara yang terlalu panas.”

Maka baginda menjawabnya: “Tambahlah air ke dalamnya (bekas tersebut).”

Ini menjelaskan bahawa keberkahan baginda yang terdapat dalam air tersebut, sentiasa berpanjangan dan berkekalan, sekali pun ditambah dengan air lain.

Berkenaan tabarruk dengan rambut nabi pula, daripada Uthman ibn Abdullah ibn Mauhab berkata: “Keluargaku telah mengutusiku kepada Ummu Salamah dengan membawa sebekas air. Maka Ummu Salamah keluar dengan membawa sebuah bekas (juljul) yang diperbuat daripada perak. Di dalamnya terdapat beberapa helai rambut nabi SAW. Apabila ada orang yang sakit disebabkan pandangan mata (yang jahat – sihir) atau penyakit lain, maka diutus seorang utusan kepadanya dengan membawa sebuah bekas (makhdhabah yang biasanya digunakan untuk mencelup sesuatu). Uthman berkata: “Aku meninjau ke dalam bekas perak tersebut, maka aku melihat terdapat beberapa helai rambut yang berwarna kemerah-merahan.” (riwayat al-Bukhari di dalam Kitab al Libas, bab ‘Apa yang disebut di dalam al Syaib‘).

Imam al ‘Aini berkata: “Keterangannya adalah seperti berikut, Ummu Salamah menyimpan beberapa helai rambut Nabi SAW yang berwarna kemerah-merahan dalam sebuah bekas seperti genta.

“Apabila ada orang yang sakit, maka mereka bertabarruk dengan rambut tersebut, memohon kesembuhan dengan keberkatannya. Dengan merendam sehelai dari rambut tersebut ke dalam sebuah bekas yang mengandungi air. Maka orang yang sakit tersebut akan meminum air dari rendaman rambut tersebut. Dengan keberkatan rambut Nabi SAW, maka mereka disembuhkan oleh Allah daripada penyakit yang dihidapi.” (Al-’Aini ‘Umdah al Qari, Syarh Sohih al Bukhari, 22:49).

PERLANCARAN MAJLIS TAKLIM AL MUNIR

2011-11-23T17:27:00.000+08:00

UM BERSELAWAT

2011-11-04T10:40:00.002+08:00

UM BERSELAWAT

« on: Today at 10:29:46 AM »

Majlis Maulid Bulanan Darul Murtadza
Majlis Ta’lim Darul Murtadza menjemput semua ke Majlis Maulid Bulanan yang akan diadakan pada 4 November 2011 InsyaAllah. Maklumat lanjut tentang majlis ini adalah seperti berikut:-

Tarikh: 4 November 2011
Tempat: Surau Al Hidayah, Keramat AU3, KL (Bersebelahan Menara Jentayu).
Masa: 9.30pm
“Majlis ini terbuka untuk semua. Jemputlah datang beramai-ramai.”
Kita berjumpa disana

LAIN2 MAJLIS ILMU : http://pondokhabib.wordpress.com/category/majlis-ilmu/

Jadual Kuliah al-Habib ‘Ali Zaenal ‘Abidin bin Abu Bakar al-Hamid

2011-11-01T10:41:00.002+08:00

Jadual Kuliah al-Habib ‘Ali Zaenal ‘Abidin bin Abu Bakar al-Hamid

Be the first to like this post.

Majalah Q & A Terbaru di pasaran

2011-11-01T10:39:00.005+08:00

Majalah Q & A

Be the first to like this post.

Memahami tabarruk

2011-11-01T10:39:00.002+08:00

Memahami tabarruk

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

ANTARA usaha bagi mendapat keberkatan Allah adalah melalui beribadat dan bermunajat kepada-Nya.

Ramai umat Islam yang tidak memahami hakikat tabarruk sama ada dengan Nabi SAW atau pun kesan-kesan pusaka peninggalan Baginda SAW, keluarganya, ulama pewaris nNabi dan para wali, rahimahumullah.

Mereka menganggap orang yang mengambil jalan tabarruk, melakukan kesyirikan dan kesesatan lantaran kerana penelitian mereka yang sempit dan pemahaman akal mereka yang senteng.

Dengan mengingati peristiwa mulia tersebut, akan menggerakkan jiwa-jiwa, membangkitkan keazaman dan semangat mencontohi insan-insan yang telah berjaya dan soleh.

Di bawah dipersembahkan nas-nas ini yang dipetik daripada risalah khusus Prof. Dr. Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki yang bertajuk al-Barakah (keberkatan).

Bertabarruk dengan rambut dan ludah baginda SAW

Daripada Ja’far ibn Abdullah ibn al-Hakam, meriwayatkan: Bahawa Khalid ibn al Walid r.a kehilangan kopiah pada hari peperangan Yarmuk.

Nabi SAW pernah berludah ke dalam perigi itu. Maka dia meminum air dari perigi itu, seraya memohon keberkatan dengannya. (Riwayat al-Tabrani dan rijalnya adalah dipercayai).

Keadaan sahabat bersama Rasulullah SAW

‘Urwah ibn Mas’ud pernah menggambarkan keadaan para sahabat r.a bersama Nabi Muhammad SAW.

Ulasan Al-Hafiz Ibnu Hajar mengenai kisah ini

Daripada riwayat tersebut juga dapat diambil kesimpulan, bahawa harus menggunakan pelbagai cara dan alat untuk mencapai tujuan melalui pelbagai jalan yang dibolehkan. (Lihat Fath al-Bari, 5: 341)

SAHABAT BERTABARUK DENGAN AIR RENDAMAN JUBAH NABI

2011-11-01T10:38:00.002+08:00

SAHABAT BERTABARUK DENGAN AIR RENDAMAN JUBAH NABI

Shahih Muslim
Karya Imam Muslim bin al Hajjaj (Imam Ahli hadits), dengan syarahnya karya Imam Yahya bin Syaraf an Nawawi.

Berikut ini terjemahan yang diberi tanda:

“Dia (Asma’ binti Abi Bakar ash-Shiddiq) mengeluarkan jubah –dengan motif– thayalisi dan kasrawani (semacam jubah kaisar) berkerah sutera yang kedua lobangnya tertutup. Asma’ berkata: “Ini adalah jubah Rasulullah. Semula ia berada di tangan ‘Aisyah. Ketika ‘Aisyah wafat maka aku mengambilnya. Dahulu jubah ini dipakai Rasulullah, oleh karenanya kita mencucinya agar diambil berkahnya sebagai obat bagi orang-orang yang sakit”. Dalam riwayat lain: “Kita mencuci (mencelupkan)-nya di air dan air tersebut menjadi obat bagi orang yang sakit di antara kita”.

Dalam menjelaskan hadits di atas Imam an Nawawi menuliskan: Dalam hadits ini terdapat dalil dalam anjuran untuk mencari berkah dengan peninggalan-peninggalan orang-orang saleh dan dengan baju mereka.

Siapa Sebenarnya Wahhabiy ?

2011-11-01T10:37:00.000+08:00

Siapa Sebenarnya Wahhabiy ?

Karya terbaru al-Fadhil Ustaz Zamihan hafizahullah. Memberi penerangan mengenai sikap dan kefanatikan puak Wahhabiy dan bahayanya. Elok untuk dibaca agar kita tahu siapa puak-puak ini, apatah lagi sekarang ni ramai asatizah dan protaz yang terpengaruh dengan dakyah ini mula menyusup masuk ke berbagai badan kerajaan, swasta dan parti – parti politik. Buku ini diberi kata alu-aluan oleh dua orang agamawan negara kita, iaitu al-Fadhil Dr. Muhammad Uthman el-Muhammady dan al-Fadhil Dato Hj Mohd Saleh Hj Ahmad. Silalah berhubung dengan Ustaz Zamihan untuk mendapatkan senaskhah buku ini. Moga ada manfaatnya dan mudah-mudahan Allah tetapkan kita semua atas jalan Ahlus Sunnah yang sebenar, bukan jalan para pendakwa yang beri’tiqad kursi itu tempat telapak kaki Allah…… subhanAllah.

SIRI KE 2: PADA MENERANGKAN PELBAGAI MAZHAB-MAZHAB AL-MUSYABBIHAH

2011-10-22T13:00:00.002+08:00

SIRI KE 2: PADA MENERANGKAN PELBAGAI MAZHAB-MAZHAB AL-MUSYABBIHAH

Alhamdulillah, saya diberi kesempatan oleh Allah SWT untuk menyambung perbahasan siri ini. Kelihatan dengan jelas kenapa ulama-ulama menghukumkan sesat waimma kufur kepada golongan di bawah disebabkan mereka berpegang dengan tasybih secara NYATA dan melampau. Golongan pentasybih dan mujassimah zaman sekarang kebanyakkan ada unsur-unsur menjadikan Allah ‘beranggota’ menyebabkan mereka terkeluar dari golongan ASWJ, namun kegelinciran mereka tidak sampai ke batasan sebagaimana firqah di bawah. Selamat membaca.

Abu al-”izz
Di waktu Subuh, Paris.

SIRI KE 2: PADA MENERANGKAN PELBAGAI MAZHAB-MAZHAB AL-MUSYABBIHAH

Berkata al-Imam Abd al-Qahir bin Tahir al-Baghdadi (wafat 429) Rahimahullah:

Ketahuilah –semoga kamu dibahagiakan Allah- golongan al-musyabbihat (golongan yang men-serupa-kan (menyerupakan) Allah dengan makhluk) terbahagi kepada dua kumpulan:

i. Kumpulan yang men-serupa-kan zat Allah dengan zat selain Allah

ii. Kumpulan yang men-serupa-kan sifat Allah dengan sifat selain Allah

Kumpulan pertama: Kumpulan yang men-serupa-kan zat Allah dengan zat selain Allah

Kelahiran golangan al-tasybih terawal daripada golongan golongan sesat yang melampau ialah:

1. Al-sabaiyyah- mereka menggelarkan Ali sebagai tuhan, dan men-serupa-kannya dengan zat tuhan. Ketika mana Ali membakar suatu kaum, mereka berkata kepadanya: sekarang kami tahu bahawa engkau adalah tuhan,kerana api tidak akan membakar sesuatu kaum kecuali dia adalah tuhan.

2. Al-Bayaniah iaitu pengikut Bayan bin Sam’an yang mendakwa sembahannya ialah insan daripada cahaya dalam bentuk manusia pada anggota-anggotanya. Anggota-anggota ini akan fana (musnah) kecuali wajahnya.

3. Al- Mughiriyyah iaitu pengikut al-Mughirah bin Said al-‘Ijli yang mengatakan sembahannya mempunyai anggota dan anggotanya dalam bentuk huruf-huruf al-hija’ (huruf bahasa Arab).

4. Al-Mansuriyyah ialah pengikut Mansur al-‘Ijli yang menyerupakan dirinya dengan tuhannya, dan dia mendakwa telah naik ke langit, dan mendakwa juga yang tuhannya menggunakan tangannya menjamah kepalanya. Dan tuhan berkata kepadanya: “Wahai anakku, sampaikan daripadaku”.

5. Al-Khitabiyyah yang berkeyakinan ketuhanan para Imam dan dan ketuhanan Abi al-Khttab al-Asadi.

6. Kumpulan yang berpegang dengan ketuhanan Abdullah bin Muawiyah bin Abdullah bin Jaafar.

7. Al-Hululiyyah yang berpegang hulul (bersatu) Allah pada diri para Imam dan menyembah para Imam atas tujuan atau pegangan tersebut.

8. Al-Huliyyah al-Hilmaniyyah yang disandarkan kepada pengasasnya iaitu Abu Hilman al-Dimasyqi yang mendakwa bahawa tuhan bersatu dengan semua bentuk yang cantik, dan dia sujud kepada semua yang cantik.

9. Al-Muqanna’iyyah al-mubidhah di belakang Sungai Jaihun dan dakwaan mereka bahawa al-Muqanna’ ialah tuhan, dan ia berbentuk pada setiap zaman dengan bentuk tertentu.

10. Al-‘Azafirah yang berkata dengan ketuhanan Ibn Abi al-‘Azafir yang dibunuh di Baghdad.

Kumpulan-kumpulan ini yang kami sebut pada fasal ini, semuanya terkeluar dari Agama Islam walaupun mereka ini dinisbahkan kepada Islam secara zahir.

Akan bersambung…. Insya Allah

Abu al-‘Izz
Menjelang Subuh, Paris.

HURAIAN BERKENAAN DENGAN IBADAH KORBAN DAN HUKUM-HUKUM BERKAITAN DENGANNY

2011-10-22T12:58:00.000+08:00

HURAIAN BERKENAAN DENGAN IBADAH KORBAN DAN HUKUM-HUKUM BERKAITAN DENGANNYA – BHG.2

4. HUKUM MELAKSANAKAN IBADAH KORBAN

Hukum asal ibadah korban itu adalah sunat mu’akkadah (sunat yang sangat dituntut). Jumhur ulama juga mengatakan ia adalah sunat bagi orang yang mampu. Makruh bagi orang yang mampu itu jika dia tidak melakukan korban. Walau bagaimanapun jika ditinggalkannya tanpa sebarang keuzuran, tidaklah dia berdosa dan tidak wajib dia mengqadhanya. Walaubagaimanapun ianya boleh menjadi wajib apabila dinazarkan. Maka secara ringkasnya, korban itu terbahagi kepada 2:

Korban sunat (muakkad – yakni tersangat dituntut mengerjakannya)
Korban wajib

Bagaimana korban boleh menjadi wajib? Binatang sembelihan bagi ibadat korban itu menjadi wajib apabila ia dinazarkan, sama ada:

Nazar itu nazar yang sebenar (nazar hakikat) ataupun
Nazar dari segi hukum sahaja, sebagaimana sabda Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم :
من نزر أن يطيع الله فليطعه
Maksudnya: “Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah, maka hendaklah dia mentaatinya”. (Hadits riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Apa yang dimaksudkan dengan nazar yang sebenar dan nazar dari segi hukum?
Nazar sebenar/hakiki itu adalah dengan menyebut nama Allah atau menggunakan perkataan ‘nazar’. Sebagai contoh orang yang berkorban itu berkata: “Demi Allah wajib ke atasku menyembelih kambing ini sebagai korban”, ataupun dia berkata: “Aku bernazar untuk menyembelih kambing sebagai korban pada Hari Raya Haji nanti”.

Adapun bernazar dari segi hukum sahaja seperti seseorang itu berkata: “Aku jadikan kambing ini untuk korban”, ataupun dia berkata: “Ini adalah korban”, maka dianggap sama seperti bernazar yang sebenar kerana dia telah menentukan (ta‘ayin) binatang tersebut.

Binatang yang dinazarkan sebagai korban atau binatang korban wajib itu tidak boleh ditukar dengan yang lain walaupun dengan yang lebih baik. Apatah lagi dijual, disewakan atau dihibahkan (diberikan). Sekiranya binatang korban wajib itu dijual oleh orang yang berkoban, maka hendaklah dia mendapatkannya semula daripada orang yang telah membelinya jika masih ada di tangan pembeli dan dia hendaklah memulangkan harga belian yang diterimanya. Jika tiada lagi di tangan pembeli, umpamanya sudah disembelihnya, maka wajib baginya mengadakan nilaian harga yang lebih mahal daripada harga waktu dia memiliki yang dahulu, dan hendaklah dia membeli semula dengan nilaian itu binatang korban yang sama jenisnya dan sama umurnya untuk disembelih pada tahun itu juga. Jika luput dia daripada menyembelihnya, maka wajib ke atasnya menyembelih binatang korban wajib itu pada tahun hadapannya sebagai qadha yang luput itu. Jika harga binatang korban itu (yang sama jenis dan umur dengan yang dahulu) lebih mahal kerana naik harga dan harga nilaian itu tidak mencukupi untuk membeli binatang yang sama dengan yang dahulu itu hendaklah ditambahnya dengan hartanya yang lain. Begitulah juga hukumnya jika binatang itu tidak disembelih setelah masuk Hari Raya Adha dan binatang itu binasa dalam tempoh tersebut.

Jika binatang korban wajib itu rosak, umpamanya mati atau dicuri orang sebelum masuk waktu berkorban dan bukan kerana kecuaiannya, tidaklah wajib dia menggantinya.

Manakala jika ia dibinasakan oleh orang lain, maka hendaklah orang yang membinasakan itu mengganti harga binatang korban wajib itu kepada orang yang punya korban dan dia hendaklah membeli semula binatang yang sama seperti yang dahulu, jika tidak diperolehi binatang yang sama, hendaklah dibelinya yang lain sahaja sebagai ganti.

Adapun jika binatang korban wajib itu disembelih sebelum masuk waktu korban, wajiblah disedekahkan kesemua dagingnya dan tidak boleh bagi orang yang berkorban wajib itu memakan dagingnya walaupun sedikit dan wajib pula menyembelih yang sama dengannya pada hari korban itu sebagai ganti.

Jika binatang korban yang telah ditentukan dalam korban wajib itu menjadi cacat (‘aib) setelah dinazarkan dan sebelum masuk waktu menyembelihnya dan kecacatan binatang itu adalah cacat yang tidak boleh dibuat korban pada asalnya, maka tidaklah disyaratkan menggantinya dan tidaklah terputus hukum wajib menyembelihnya dengan adanya cacat tersebut. Bahkan jika disembelihnya pada Hari Raya Adha adalah memadai (boleh dibuat) sebagai korban.

Sekiranya binatang yang dalam keadaan cacat itu disembelih sebelum Hari Raya Adha hendaklah disedekahkan dagingnya itu dan tidak wajib menggantinya dengan binatang yang sama untuk disembelih pada Hari Raya Adha itu. Tetapi wajib bersedekah nilaian harga binatang yang disembelih itu.

Jika kecacatan itu berlaku setelah Hari Raya Adha dan disembelih dalam keadaan yang demikian, maka tidaklah ia memadai (tidak memenuhi syarat) sebagai korban, kerana ia telah menjadi barang jaminan selagi belum disembelih, dan wajib diganti dengan yang baru.

Tidak sah dibuat korban bagi orang yang hidup melainkan dengan izinnya, dan tidak sah juga dibuat korban bagi orang yang telah mati jika simati tidak berwasiat untuk berbuat demikian.

Orang yang membuat korban bagi simati dengan izinnya (yakni dengan wasiatnya) wajiblah atasnya bersedekah kesemuanya. Tidak ada bahagian untuk dirinya atau orang-orang dibawah tanggungannya (nafkah), kerana ianya merupakan orang yang menerima dan orang yang menyerah. (Matla al-Badrain)

Bapa atau datuk boleh melaksanakan korban bagi orang yang diwalikan seperti anak dan cucunya dengan diambil perbelanjaan daripada harta ayah atau datuk atau anak atau cucu itu sendiri.

5. WAKTU MELAKSANAKAN IBADAH KORBAN

Waktu penyembelihan korban bermula sesudah matahari terbit pada 10 Zulhijjah (Hari Raya Haji) dan sesudah kadar selesai sholat dua rakaat sholat hari raya dan dua khutbah pendek/ringan. Manakala yang afdhalnya adalah ketika matahari naik segalah. Waktu penyembelihan korban berlanjutan sehingga terbenamnya matahari 13 Zulhijjah. Ringkasnya: 10 Zulhijjah – 13 Zulhijjah.

Jika binatang korban disembelih selepas berakhirnya hari Tasyriq (setelah berlalunya hari Tasyriq yang terakhir) sembelihan itu tidak dianggap sebagai korban kerana dilakukan setelah berlalu masa yang diharuskan. Tetapi bagi korban wajib (korban nazar) yang masih belum disembelih di dalam waktunya yang diharuskan, sehingga habis masa, ia wajib menyembelih binatang itu (walaupun diluar waktu) dan sembelihan itu dikira qadha. (I’aanah at-Tholibin, Juz 2; hal: 331)

6. JENIS-JENIS BINATANG YANG BOLEH DIJADIKAN KORBAN SERTA SYARAT-SYARATNYA

Binatang yang sah disembelih untuk dibuat korban itu ialah:

Binatang korban itu hendaklah binatang ternakan (an‘am) seperti unta atau yang sejenisnya, lembu atau yang sejenisnya seperti kerbau dan kambing atau yang sejenisnya seperti biri-biri dan kibasy. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكاً لِّيَذْكُرُواْ ٱسْمَ ٱللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُمْ مِّن بَهِيمَةِ ٱلأَنْعَامِ

Maksudnya: “Dan bagi tiap-tiap umat telah kami syari‘atkan ibadat menyembelih korban supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaanNya kepada mereka daripada binatang-binatang ternak yang disembelih itu”.(Surah al-Hajj: 34)

Seekor unta, lembu atau kerbau itu boleh dikongsi oleh tujuh orang sama ada daripada keluarga yang sama atau yang lain walaupun tidak semuanya bermaksud aqiqah, misalnya ada di antaranya bermaksud aqiqah dan yang lainnya kerana mahukan dagingnya sahaja ataupun daging korban. Ini dijelaskan dalam sebuah hadits:

خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم مهلين بالحج فأمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نشترك في الإبل والبقر كل سبعة منا في بدنة

Maksudnya: “Kami keluar bersama Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم (dari Madinah) mengucapkan لا إله إلا الله, dengan berniat untuk mengerjakan haji, maka Baginda صلى الله عليه وآله وسلم menyuruh kami berkongsi pada unta dan lembu, setiap tujuh orang daripada kami bagi seekor badanah”.(Hadits riwayat Muslim)

Seekor kambing pula hanya untuk seorang sahaja tidak boleh dikongsikan. Jika dikongsikan seekor kambing itu untuk dua orang atau lebih, maka tidak sah korban tersebut.

Afdhalnya binatang yang dibuat korban itu yang berwarna putih, kemudian yang berwarna kuning, kemudian yang putih tetapi yang tiada bersih putihnya, kemudian yang sebahagian badannya berwarna putih, kemudian yang sebahagian berwarna hitam, kemudian berwarna hitam semuanya, kemudian yang berwarna merah semuanya.

Binatang itu hendaklah cukup umur. Dari Jabir bin Abdillah رضي الله عنه, sabda Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم:

لاَ تَذْبَحُوا إِلاَّ مُسِنَّةً إِلاَّ أَنْ يَعْسُرَ عَلَيْكُمْ فَتَذْبَحُوا جَذَعَةً مِنَ الضَّأْنِ

Maksudnya: “Jangan kamu menyembelih korban melainkan yang telah musinnah kecuali jika kamu sukar mendapatkannya, maka sembelihlah anak daripada biri-biri.” (Hadits riwayat Muslim)

Adapun musinnah itu ialah ats-tsaniy (yang gugur gigi hadapannya) daripada binatang ternakan unta, lembu dan kambing. Maka ukuran umur bagi binatang korban itu ialah:

Unta yang gugur gigi hadapannya ialah yang telah sempurna umurnya lima tahun dan masuk tahun keenam.
Lembu, kerbau dan kambing yang gugur gigi hadapannya ialah yang telah sempurna umurnya dua tahun dan masuk tahun ketiga.
Manakala kambing biri-biri dan kibasy memadai yang berumur cukup satu tahun atau yang gugur gigi hadapannya walaupun belum cukup umurnya satu tahun dengan syarat telah melimpasi umurnya enam bulan. (Al-Majmu‘ 8/286-287 dan I‘anah ath-Thalibin 2/518)

Dari Abu Hurairah رضي الله عنه, Nabi صلى الله عليه وآله وسلم bersabda bermaksud: Binatang korban yang paling bagus adalah jadza kambing (Hadith riwayat Termizi dan Ahmad)

Uqbah bin Amir رضي الله عنه telah bertanya kepada Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم, maksudnya: “Wahai Rasulullah, aku mempunyai jadza. Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم menjawab: Berkorbanlah dengannya. (Hadith riwayat Bukhari dan Muslim)

Menurut Imam Syafie kalimah jadza dalam hadith-hadith diatas itu bermaksud kambing biri-biri yang berumur satu tahun. Dan menurut Imam Nawawi: Keseluruhan ulama mazhab telah mengharuskan anak biri-biri yang berumur satu tahun (untuk korban) meskipun ia mendapat binatang lain ataupun tidak.

Didalam kitab Hasyiah al-Baijuri, Juz 2, halaman 306, ada menyebut “Mengikut pendapat yang rajih, apabila biri-biri yang belum sampai umur satu tahun tetapi telah bersalin giginya selepas ia berumur enam bulan maka boleh dibuat korban.”

Binatang jantan yang tidak banyak berkahwin lebih afdhal dari binatang betina. Sebaliknya binatang betina yang belum melahirkan anak adalah lebih afdhal daripada binatang jantan yang banyak berkahwin untuk disembelih sebagai ibadat korban.

Yang lebih afdhal berbuat korban bagi seseorang itu dengan seekor unta, kemudian seekor lembu, kemudian seekor kibasy, kemudian seekor kambing, kemudian berkongsi seekor unta atau seekor lembu dan tujuh (7) ekor kambing lebih afdhal dari seekor unta dan seekor lembu atau kerbau.

Binatang terafdhal untuk dijadikan korban ialah unta, kemudian lembu kemudian biri-biri dan kemudian kambing. Ini dinisbahkan dengan banyaknya daging kepada setiap jenis binatang.

Tujuh (7) ekor biri-biri untuk korban adalah lebih afdhal daripada tujuh (7) ekor kambing untuk korban. Manakala tujuh (7) ekor kambing adalah lebih afdhal daripada satu ekor unta untuk korban kerana bertambahnya taqarrubnya kepada Allah dengan banyaknya darah yang mengalir daripada sembelihan binatang korban.

Binatang korban itu hendaklah sihat (tidak berpenyakit) dan selamat daripada kecacatan atau aib yang boleh mengurangkan daging atau lemaknya atau anggota lain yang boleh dimakan. Sabda Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم:

أَرْبَعٌ لاَ تَجُوزُ فِي الْأَضَاحِيِّ فَقَالَ: الْعَوْرَاءُ بَيِّنٌ عَوَرُهَا، وَالْمَرِيضَةُ بَيِّنٌ مَرَضُهَا، وَالْعَرْجَاءُ بَيِّنٌ ضَلْعُهَا، وَالْكَسِيرُ الَّتِي لاَ تَنْقَى

Maksudnya: “Empat perkara yang tidak boleh ada pada binatang korban itu, lalu Baginda صلى الله عليه وآله وسلم bersabda: “Buta yang nyata butanya, sakit yang nyata penyakitnya, tempang yang nyata tempangnya dan yang kurus dan lemah.” (Hadits riwayat Abu Daud)

Daripada hadits di atas dapat difahami bahawa binatang yang tidak sah dijadikan korban itu ialah:

Binatang yang buta atau rosak matanya atau yang tidak dapat melihat sekalipun biji matanya masih ada. Jika matanya itu ada sedikit kecacatan seperti sedikit rabun tetapi ia masih boleh melihat, maka ia sah dibuat korban.
Binatang yang jelas tempang kakinya yang mana jika ia berjalan bersama-sama sekumpulan kawan-kawan binatang yang lain di padang untuk mencari makan, ia tidak boleh ikut berjalan bersama dengan binatang-binatang itu, bahkan ia tertinggal jauh di belakang. Jika tempangnya itu sedikit iaitu tempang yang tidak menghalang daripada mengikuti kawan-kawannya, maka ia sah dibuat korban.
Binatang yang nyata sakitnya sehingga menjadikan binatang tersebut kurus dan kurang dagingnya. Tetapi jika sakitnya itu sedikit dan tidak mengurangi dagingnya maka ia sah dibuat korban.
Binatang yang kurus sama ada kerana sakit, gila atau kurang makan dan sebagainya.
Binatang yang telinganya terpotong walaupun sedikit atau yang tidak bertelinga sejak dilahirkan kerana telah hilang sebahagian anggota yang boleh dimakan dan mengurangkan dagingnya. Tetapi tidak mengapa jika telinganya koyak atau berlubang dengan syarat tidak gugur daripada dagingnya, walaupun sedikit.
Binatang yang terpotong ekornya walaupun sedikit atau terpotong sebahagian lidahnya atau yang terpotong suatu yang nyata daripada pahanya. Adapun yang dilahirkan tanpa berekor sejak dilahirkannya adalah sah dibuat korban. (Sabilal Muhtadin 2/227)
Binatang yang gugur semua giginya sehingga menghalangnya makan rumput. Adapun yang tanggal sebahagian giginya dan tidak menghalangnya makan rumput dan tidak mengurangkan dagingnya (tidak kurus) ia boleh dibuat korban. (Muhammad Asy-Syarbibi, Al-Iqna’ fi hilli al-Faaz Abi Syuja’, Juz 2, halaman 280)
Binatang yang berpenyakit gila atau yang kena penyakit kurap sekalipun sedikit.
Binatang yang bunting kerana bunting itu mengurangkan dagingnya. (Al-Majmu‘ 8/293-2966 dan Mughni al-Muhtaj 4/520) Pendapat ini adalah muktamad. Mengikut Ibn al-Rif’ah memadai korban daripada binatang yang bunting. Bagi binatang yang baharu beranak boleh dibuat korban berdasarkan pendapat Ibnu Hajar dalam Tuhfah dan Ar-Ramli dalam Nihayah, manakala mengikut pendapat Khatib Syarbini dalam Mughni bahawa binatang tersebut tidak memadai dibuatkan korban. (Sabilul Muhtadin 2/213)

Binatang yang harus dibuat korban itu tidak kira samada jantan atau betina atau khuntha.

Binatang yang dikasi, sah dan harus dibuat korban, kerana dengan dikasi tubuhnya semakin bertambah gemuk. (Muhammad Asy-Syarbibi, Al-Iqna’ fi hilli al-Faaz Abi Syuja’, Juz 2, halaman 280)

Tambahan: Ibnu Abbas رضي الله عنهما berpendapat bahawa adalah memadai korban itu hanya dengan “menumpahkan darah” walaupun dengan binatang seumpama ayam atau itik, sebagaimana yang dikatakan oleh Midaani. Syeikh (guru) bagi Syeikh al-Bajuri menyuruh supaya bertaqlidkan kepada pendapat Ibn Abbas ini dan beliau mengqiaskan ‘aqiqah keatas korban dan menyuruh sesiapa [yang tak mampu] yang memperolehi anak membuat aqiqah dengan ayam jantan berdasarkan kepada mazhab Ibn Abbas. (Hasyiah al-Allamah Baijuri & Matla al-Badrain) – Yang ni bagi mereka yang tersangat tak mampulah!

http://al-fanshuri.blogspot.com/

Dua Kitab ‘Ajaib’ Dari Tuhan Semesta Alam

2011-10-22T12:56:00.005+08:00

Dua Kitab ‘Ajaib’ Dari Tuhan Semesta Alam
Editor: Blog al-Faqir Ila Rabbih Ta’ala – Date: 13.10.11
Matan hadis:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ قَالَ: خَرَجَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفِي يَدِهِ كِتَابَانِ فَقَالَ: أَتَدْرُونَ مَا هَذَانِ الْكِتَابَانِ؟

فَقُلْنَا: لَا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِلَّا أَنْ تُخْبِرَنَا.

فَقَالَ لِلَّذِي فِي يَدِهِ الْيُمْنَى: هَذَا كِتَابٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ فِيهِ أَسْمَاءُ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَسْمَاءُ آبَائِهِمْ وَقَبَائِلِهِمْ، ثُمَّ أُجْمِلَ عَلَى آخِرِهِمْ فَلَا يُزَادُ فِيهِمْ وَلَا يُنْقَصُ مِنْهُمْ أَبَدًا،

ثُمَّ قَالَ لِلَّذِي فِي شِمَالِهِ: هَذَا كِتَابٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ فِيهِ أَسْمَاءُ أَهْلِ النَّارِ وَأَسْمَاءُ آبَائِهِمْ وَقَبَائِلِهِمْ، ثُمَّ أُجْمِلَ عَلَى آخِرِهِمْ فَلَا يُزَادُ فِيهِمْ وَلَا يُنْقَصُ مِنْهُمْ أَبَدًا،

فَقَالَ أَصْحَابُهُ: فَفِيمَ الْعَمَلُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ كَانَ أَمْرٌ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ؟

فَقَالَ: سَدِّدُوا وَقَارِبُوا فَإِنَّ صَاحِبَ الْجَنَّةِ يُخْتَمُ لَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَإِنْ عَمِلَ أَيَّ عَمَلٍ وَإِنَّ صَاحِبَ النَّارِ يُخْتَمُ لَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ وَإِنْ عَمِلَ أَيَّ عَمَلٍ،

ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِيَدَيْهِ فَنَبَذَهُمَا، ثُمَّ قَالَ: فَرَغَ رَبُّكُمْ مِنْ الْعِبَادِ فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ.

Takhrij:

أخرجه الترمذي (2067) أو(2141) في جامعه وقَالَ: وَفِي الْبَاب عَنْ ابْنِ عُمَرَ وَهَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ غَرِيبٌ، وأحمد في مسنده (رقم 6563)، والنسائي في الكبرى (11473)، وابن أبي عاصم في السنة (348)، وأبو نعيم في الحلية (5/168). قال الذهبي في ميزان الاعتدال 2/684: هو حديث منكر جداً، ويقضى أن يكون زنة الكتابين عدة قناطير.اهـ

قال هذا العبد العاجز: وفي كلامه نظر، فقد تعقبه الحافظ ابن حجر في لسان الميزان وقال: وليس ما قاله من زنة الكتابين بلازم، بل هو معجزة عظيمة، وقد أخرج الترمذي لهذا المتن شاهداً.اهـ وإنكار الذهبي له نشأ من استغرابه لمتن الحديث، ولم يصب فيه، وسوف نشرحه بما يزيل الإشكال فيه، إن شاء الله تعالى، والترمذي قد أشار إلى شاهده من حديث ابن عمر وأخرجه ابن جرير الطبري في تفسيره (23645) عن رجل من الصحابة. وله شواهد أخرى ذكرها الشيخ عبيد الله بن محمد عبد السلام المباركفوري (المتوفى 1414هـ) في مرعاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح فقال: وفي الباب عن عمر عند البزار وابن جرير، وابن عباس عند ابن جرير والدارقطني في الأفراد، وعلي عند الطبراني في الأوسط.اهـ

فالحديث صحيح.

Terjemahan:

Dari ‘Abdullah bin ‘Amru bin al-‘As r.a. katanya: Pernah Rasulullah s.a.w. keluar kepada kami sedang di tangan baginda ada dua buah kitab. Lantas baginda bersabda: “Adakah kamu sekalian tahu apakah dua buah kitab ini?” Maka jawab kami: Tidak ya Rasulullah, melainkan tuan sendiri yang mengkhabarkannya pada kami.

Lalu sabda baginda kepada kitab yang di tangan kanannya: “Ini suatu kitab dari Tuhan semesta alam, di dalamnya ada nama-nama ahli syurga dan nama bapa-bapa mereka serta kabilah-kabilah mereka. Kemudian jumlahnya telah ditutup dengan nama orang yang terakhir daripada mereka. Maka tidak akan ditambah atau dikurangi daripada mereka itu selama-lamanya”.

Kemudian baginda bersabda kepada kitab yang di tangan kirinya pula: “Ini suatu kitab dari Tuhan semesta alam, di dalamnya ada nama-nama ahli neraka dan nama bapa-bapa mereka serta kabilah-kabilah mereka. Kemudian jumlahnya telah ditutup dengan nama orang yang terakhir daripada mereka. Maka tidak akan ditambah atau dikurangi daripada mereka itu selama-lamanya”.

Lalu para sahabat baginda bertanya: Maka untuk apa amalan itu ya Rasulullah, jika ianya suatu perkara yang telah diselesaikan? Lantas jawab baginda: “Luruskanlah (amalan) dan bersederhanalah kamu sekalian. Sesungguhnya ahli syurga itu akan ditutupkan dengan amalan ahli syurga, walaupun ia melakukan apa jua amal pun (sebelumnya). Dan sesungguhnya ahli neraka itu akan ditutupkan dengan amalan ahli neraka, walaupun ia melakukan apa jua amal pun (sebelumnya)”.

Kemudian Rasulullah s.a.w. mencampakkan kedua-dua kitab tersebut. Setelah itu, baginda bersabda: “Tuhan kamu telah pun selesai daripada urusan (takdir) hamba-hamba-Nya, satu kumpulan di dalam syurga dan satu kumpulan lagi di dalam neraka”.

Huraian:

- Frasa: “Rasulullah s.a.w. keluar kepada kami sedang di tangan baginda ada dua buah kitab”, menunjukkan bahawa kedua-dua kitab itu adalah secara hakiki, zahir dan dapat dilihat oleh para sahabat r.a. Manakala tentang bagaimana rupa dan saiznya tidak pula dijelaskan.

- Rasulullah s.a.w. menyatakan secara jelas pada kitab di sebelah tangan kanan baginda: “Ini satu kitab dari Tuhan semesta alam, di dalamnya ada nama-nama ahli syurga dan nama bapa-bapa mereka serta kabilah-kabilah mereka…”. Zahir hadis menunjukkan bahawa kitab tersebut adalah kitab realiti yang diwahyukan oleh Allah s.w.t. kepada Nabi s.a.w. selain dari kitab al-Quran. Namun, al-Hafiz al-Zahabi mempersoalkan hadis ini dengan katanya: “Ini menunjukkan bahawa berat kedua-dua kitab tersebut adalah beberapa puluh atau ratus kilogram”. Kerana pada logik akalnya, senarai nama-nama seluruh ahli syurga dan ahli neraka tersebut tentulah sangat panjang berjela. Bayangkan sahaja jumlah umat manusia sejak Nabi Adam a.s. hinggalah ke hari kiamat, tentu jumlahnya sangat ramai dan mungkin mencecah berpuluh-puluh billion orang. Sudah tentu angka billion juga digunakan untuk mereka yang masuk ke dalam syurga dan juga mereka yang masuk ke dalam neraka. Maka mustahil senarai yang sangat panjang berjela itu hanya dimuat dalam dua buah kitab sahaja yang dapat diangkat dengan kedua belah tangan. Ini yang dipersoalkan oleh al-Zahabi bagi menolak matan hadis di atas.

Adakah ia mustahil?

- Jawabnya, hadis ini sahih dan dapat diterima oleh akal. Para sahabat r.a. yang sentiasa berdamping dengan Nabi s.a.w. sudah biasa melihat perkara-perkara yang luar biasa dari Nabi s.a.w. walaupun perkara tersebut berlawanan dengan logik akal mereka. Ini yang meningkatkan keimanan dan ketakwaan mereka kepada Allah s.w.t. serta menambahkan keyakinan mereka terhadap kerasulan Nabi Muhammad s.a.w. Kisah dalam hadis di atas sebenarnya adalah termasuk dalam mukjizat besar Nabi s.a.w. Baginda diberikan anugerah oleh Allah s.w.t. dapat mengetahui nama-nama seluruh ahli syurga dan seluruh ahli neraka sepertimana yang terkandung dalam kedua-dua buah kitab yang ’aneh’ tersebut. Ini dikuatkan lagi dengan kata-kata perawi: “Maka tidak akan ditambah atau dikurangi daripada mereka itu selama-lamanya”. Ini merupakan suatu keistimewaan Nabi s.a.w. (min khususiyyat nabawiyyah) yang tidak diberikan kepada nabi-nabi lain, atau mana-mana makhluk Allah pun. Juga merupakan satu lagi bukti tentang keagungan makam baginda s.a.w. di sisi Allah s.w.t.

- Kemudian saya terbaca ulasan seorang penulis blog mengenainya yang saya kira harus saya kreditkan di sini (klik), kata beliau: “Apabila pihak yang berfikiran logik membaca hadith ini ada yang mengatakan: Mana logiknya semua nama-nama yang begitu ramai dari zaman Nabi Adam a.s. sampai yang terakhir akan dilahirkan boleh diletakkan di dalam buku yang dipegang keduanya di kedua belah tangan Rasulullah SAW? Na’uzubillah, begitu lemah iman kita yang asyik berfikir secara logik. Bila dijawab balik, macamana external hard disc yang mencecah sampai 2TB [2 terabyte = 2,000 gigabyte] dan pasti akan menjadi sampai berpuluh TB pada masa yang akan datang? Bukankah ia boleh simpan beratus ribu juta nama dalamnya? Maka ahli logik mula berkata, barulah dia faham memang boleh dibuat”. [* Bahkan kiraan unit sistem internasional pun sudah ke tahap peta, exa, zetta dan yotta dengan bilangan quadrillion, quintillion, sextillion dan septillion!!]

Di mana kedua-dua kitab tersebut sekarang?

- Jawabnya, disebut dalam hadis: “Kemudian baginda mencampakkan kedua-dua kitab tersebut”. Ibarat ini dapat ditafsirkan dengan beberapa pengertian. Jika kedua-dua kitab tersebut dicampakkan ke tepi, nescaya ianya terus kekal dipelihara dan disimpan dengan baik sehingga ke hari ini. Namun, hakikatnya kedua-dua kitab tersebut sudah tidak wujud dan tidak pernah disimpan oleh sesiapa. Jika kedua-dua kitab tersebut hanya berbentuk majazi (metafora) dan bukan realiti, maka mencampakkannya bermaksud ia dibuat secara simbolik sahaja menunjukkan ketetapan yang telah pun berlalu ditentukan. Namun, ini bertentangan dengan zahir hadis yang menyebut: “… sedang di tangan baginda ada dua buah kitab”. Jika ditafsirkan kedua-dua kitab tersebut dicampakkan ke alam ghaib, yakni terus hilang dari pandangan mata, maka tafsiran ini adalah lebih dapat diterima. Perkara-perkara yang luar biasa memang sering berlaku di hadapan mata para sahabat r.a., maka ini juga bukan suatu yang mustahil.

- Tidak kurang juga luar biasanya, hadis yang diriwayatkan dari Abu Sa’id, Huzaifah, Abu Zayd bin Akhtab, Abu Maryam, al-Mughirah bin Syu’bah dan ’Umar r.a. bahawa Nabi s.a.w. pernah mengkhabarkan mereka semua perkara yang berlaku dari permulaan kejadian sehinggalah ke hari kiamat dan tidak meninggalkan suatu apapun melainkan baginda telah mengkhabarkannya kepada mereka (Fath al-Bari). Namun, hadis yang panjang berjela itu tidak pun sampai kepada kita pada hari ini secara lengkap dari awal hingga akhirnya. Jika ada, tentunya ia menyamai sebuah kitab yang sangat tebal saiznya.

Di manakah kedudukan kita?

- Apa yang menggentarkan kita ialah di dalam kitab yang manakah tersenarai nama-nama kita semua?? Hanya Allah dan rasul-Nya yang lebih mengetahui. Maka janganlah kita mengandai-andai atau memandai-mandai dan cuba ‘menceroboh’ wilayah ilmu pengetahuan Allah s.w.t. secara biadap. Maksudnya, kita mengandaikan bahawa kita termasuk dalam senarai ahli syurga, lalu kita merasa senang hati dan tidak merasa sebarang takut dan gentar dalam melanggar hak-hak Allah s.w.t. serta tidak melaksanakan tuntutan-tuntutan-Nya yang ditunaikan secara susah payah oleh para nabi, para sahabat, dan juga para solihin. Atau kita mengandaikan bahawa kita termasuk dalam senarai ahli neraka, lalu kita terus-menerus seronok melakukan mungkar, dosa dan maksiat kerana merasakan diri dan jiwa sudah kotor dan tidak dapat dibersihkan lagi. Meskipun golongan kedua ini jelas nampak ‘bodoh’, namun itulah pilihan ramai manusia pada masa ini. Kedua-duanya ini adalah antara pintu-pintu utama tipudaya syaitan. لا حول ولا قوة إلا بالله

- Justeru dalam menghadapi persoalan ini, maka kita perlu menghimpunkan dua sifat yang sangat dituntut, iaitu sifat takut dan harap. Takut terhadap ancaman dan azab Allah s.w.t., takut dimasukkan ke dalam neraka dan tidak dimasukkan ke dalam syurga, serta mengharap rahmat dan nikmat Allah s.w.t., mengharap dimasukkan ke dalam syurga dan dijauhkan dari api neraka. Dua sifat inilah yang akan dapat membentuk jiwa nurani, membuahkan amal soleh, dan mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. Dalam keadaan sihat, sifat takut tersebut perlu lebih berbanding sifat harap. Dan sebaliknya pula dalam keadaan sakit, sifat harap itu perlu lebih berbanding sifat takut. Kita yakin dan redha dengan qadha’ dan qadar Allah s.w.t. namun kita tidak tahu nasib yang sedang menanti kita. Justeru, teruslah melakukan amalan-amalan yang disukai dan diredai oleh Allah s.w.t. tanpa berpaling lagi dan memikirkan sebaliknya. Kerana itulah yang dipertanggungjawabkan dan dituntut daripada kita. Ikutlah nasihat Nabi s.a.w.: “Luruskanlah (amalanmu zahir dan batin) dan bersederhanalah kamu sekalian”. Dalam hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim disebut: (كُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ), ertinya; “Setiap orang itu dipermudahkan melakukan perkara yang ia telah diciptakan untuknya”, yakni dimudahkan melalui jalan yang ia telah ditakdirkan untuknya, sama ada kebaikan ataupun keburukan. Cuba fikirkan, pekerjaan apa dan jalan mana yang telah dipermudahkan kepada kita buat masa sekarang ini??

Sifat-sifat ahli syurga dan ahli neraka

- Rasulullah s.a.w. tidak pernah membiarkan umatnya terkapai-kapai tanpa bimbingan. Banyak hadis yang telah menyebut tentang bagaimana sifat-sifat ahli syurga dan sifat-sifat ahli neraka. Antaranya, daripada Harithah bin Wahb al-Khuza’i r.a. katanya: Aku dengar Rasulullah s.a.w. bersabda kepada para sahabatnya: “Mahukah kamu semua aku khabarkan tentang (sifat-sifat) ahli syurga? Iaitu setiap orang yang lemah lagi dipandang lemah (rendah diri dan tiada menyimpan harta dunia), yang jika dia bersumpah atas nama Allah (meminta kepada-Nya), nescaya Allah akan mengabulkan permintaannya. Mahukah aku beritahu kepada kamu tentang (sifat-sifat) ahli neraka? Iaitu setiap orang yang keras-kasar, berlagak lagi sombong” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

- Maka terpulanglah pada diri kita, jalan mana yang ingin kita tempuhi. Semoga kita dimasukkan oleh Allah Taala dalam kalangan ahli syurga dan dijauhkan oleh-Nya dari kalangan ahli neraka. Amin…

http://sawanih.blogspot.com/2011/10/dua-kitab-ajaib-dari-tuhan-semesta-alam.html

Musim Haji & Imam al-Mahdi

2011-10-22T12:56:00.002+08:00

Musim Haji & Imam al-Mahdi

Editor: Blog al-Faqir Ila Rabbih Ta’ala - Date: 19.10.11

Sempena musim haji ini, ingin saya sajikan sebuah hadis yang perlu kita renung-renungkan bersama. Mudah-mudahan kita terus sentiasa mendambakan diri kepada-Nya, bukan sekadar untuk kita hanya halwakan telinga semata-mata. Kerana peristiwa kemunculan Imam al-Mahdi didahului oleh tanda-tanda yang menakutkan dan amat mencemaskan. Bahkan seluruh dunia tenggelam dengan kezaliman dan kekejaman. Hanya mereka yang dekat dan bergantung sepenuhnya kepada Allah SWT sahaja yang akan mampu mengharungi fitnah dan huru-hara tersebut dengan tenang.

Matan hadis:

قال نعيم بن حماد: حدثنا أبو يوسف المقدسي عن عبد الملك بن أبي سليمان عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

في ذي القعدة تحازب (عند الحاكم: تجاذب) القبائل، وعامئذ ينتهب الحاج، فتكون ملحمة بمنى، فيكثر فيها القتلى، وتسفك فيها الدماء، حتى تسيل دماؤهم على عقبة الجمرة، حتى يهرب صاحبهم، فيؤتى به بين الركن والمقام، فيبايع وهو كاره، ويقال له: إن أبيت ضربنا عنقك، فيبايعه مثل عدة أهل بدر، يرضى عنه (عند الحاكم: عنهم) ساكن السماء وساكن الأرض.

Takhrij hadis:

أخرجه نعيم بن حماد في الفتن (986), والحاكم في المستدرك (8537) مرفوعا وموقوفا، وفي لفظ الموقوف: فيفزعون إلى خيرهم فيأتونه وهو ملصق وجهه إلى الكعبة يبكي كأني أنظر إلى دموعه فيبايع كرها فإذا أدركتموه فبايعوه فإنه المهدي في الأرض والمهدي في السماء. وقال الذهبي قي التلخيص: سنده ساقط، ولعل ذلك للكلام على نعيم بن حماد وجهالة شيخه أبي يوسف المقدسي، قال شيخ شيخنا العلامة المحدث السيد عبد الله الغماري في كتابه المهدي المنتظر (ص 54): إسناده حسن.اهـ

قال هذا العبد الفقير:

ولعل تحسينه لشاهده وهو بسند ضعيف عن شهر بن حوشب مرسلاً, أخرجه الداني في الفتن (493، 519)، وفي أوله: ”يكون في رمضان صوت, وفي شوال مهمهة,…”. وهذه الجملة مذكورة أيضاً في رواية أخرى لعمرو بن شعيب عن أبيه عن جده، وهي بالسند السابق عند نعيم بن حماد (631)، ولفظها: “يكون صوت في رمضان ومعمعة في شوال،…”، وأخرجه الطبراني في (الأوسط) (512) بسنده عن شهر عن أبى هريرة مرفوعا، وقال الهيثمي في مجمع الزوائد (12374): فيه شهر بن حوشب وفيه ضعف والبختري بن عبدالحميد لم أعرفه.اهـ

وفي الباب: عن فيروز الديلمي أخرجه الطبراني في (معجمه الكبير) (853)، قال الهيثمي (12373): فيه عبد الوهاب بن الضحاك وهو متروك .اهـ وعن سعيد بن المسيب مقطوعاً أخرجه نعيم بن حماد في الفتن (629)، وقد ذكر الملا علي القاري في الأسرار المرفوعة في الأخبار الموضوعة: “ومنها أحاديث التواريخ المستقبلة وهي كل حديث فيه: إذا كانت سنة كذا وكذا، حل كذا وكذا…”، ثم يأتي بمرسل شهر بن حوشب وحديث عمرو بن شعيب المذكورين، كأنه يخرجهما أو يستثنيهما من ذلك التعميم، فمجموع طرق الحديث يدل على أن له أصل، ولا ينبغي أن يحكم عليه بالوضع، والله أعلم.

Terjemahan:

Dari ‘Amru bin Syu’aib dari bapanya dari datuknya (iaitu ‘Abdullah bin ‘Amru r.a.) berkata: Sabda Rasulullah s.a.w.:

“Dalam bulan Zulqaedah akan berlaku pertelagahan kabilah-kabilah, dan pada tahun itu jemaah haji akan ditawan, maka akan terjadi suatu pertempuran di Mina, maka ramailah orang yang terbunuh dan banyak darah yang mengalir sehingga mengalir darah mereka itu ke atas Jamrah ‘Aqabah, hinggakan ‘sahabat’ mereka melarikan diri. Lalu beliau dibawa di antara rukun Hajar Aswad dan maqam Ibrahim, dan beliau pun dibai’ah sedangkan beliau tidak menyukainya. Dikatakan kepadanya: Jika kamu enggan, kami akan memenggal lehermu. Maka beliau pun dibai’ah oleh sekumpulan orang seperti bilangan ahli Badar. Beliau akan diredhai oleh penduduk langit dan penduduk bumi”.

Dalam riwayat lain terdapat pada awalnya: “Akan terjadi suatu ‘suara’ dalam bulan Ramadhan dan kekacauan dalam bulan Syawal,…” [HR Na’im bin Hammad (986) dan al-Hakim (8584)].

Ulasan:

- Dalam hadis di atas, tidak disebutkan sebarang tahun. Hanya Allah SWT sahaja yang lebih maha mengetahui bila ia akan berlaku. Maka, tidak perlu untuk kita meramal-ramal tahunnya. Namun, maksud di sebalik hadis sebenarnya mendorong kita untuk sentiasa berwaspada, terutama pada amalan diri kita. Kita telah diperintahkan untuk terus melaksanakan tuntutan dan tanggungjawab yang telah dipikulkan.

- Para jemaah haji sewajarnya tidak perlu gentar, bahkan perginya mereka untuk menunaikan haji itu pun sudah dikira suatu jihad. Alangkah beruntungnya mereka yang sentiasa berada di dalam kembara suci ini dengan penuh ikhlas dan sabar. Jika selamat pulang, dosa-dosanya telah disucikan. Jika gugur, tanah suci akan menjadi saksinya. Jika bertemu dengan peristiwa bai’ah tersebut pula (Allah saja yang tahu bila…), maka berpeluanglah menjadi pengikut dan penyokong Imam al-Mahdi.

- Sebagaimana Nabi Muhammad SAW memulakan dakwah agama Islam di Makkah, maka pembaharuan agama Islam di akhir zaman juga akan bermula di Makkah. Malah hadis-hadis tentang Imam al-Mahdi menunjukkan bahawa beliau juga berketurunan baginda Nabi SAW. Dari satu sisi yang lain, ia adalah isyarat kepada ketinggian makam baginda dan juga ahli baitnya.

- Kumpulan yang membai’ah Imam al-Mahdi itu adalah termasuk kumpulan yang disebut oleh Nabi SAW sebagai ta’ifah yang sentiasa berada di atas kebenaran dan sentiasa dibantu oleh Allah SWT. Umat Islam akan dapat mengenal mereka apabila hampirnya kemunculan Imam al-Mahdi. Justeru, tidak akan ada pertikaian dan kekeliruan lagi apabila mereka mengangkat Imam al-Mahdi sebagai pemimpin, dan bai’ah mereka kepadanya akan diikuti oleh semua orang mukmin.

- Kemunculan Imam al-Mahdi adalah suatu tanda peralihan kuasa dari kekuasaan secara berasingan di kalangan pemimpin-pemimpin umat Islam kepada kekuasaan secara mutlak di tangan seorang pemimpin sahaja bagi seluruh dunia Islam. Juga akan berakhirnya zaman kekuasaan diktator-diktator, bahkan dunia Islam kini sudah mula menyaksikan diktator-diktatornya tumbang satu persatu.

Nabi manusia istimewa

2011-10-22T12:55:00.002+08:00

Nabi manusia istimewa

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

MESKIPUN para nabi dari kalangan manusia yang juga makan, minun, menikahi perempuan, berjalan-jalan di pasar-pasar, terdedah kepada gejala-gejala penyakit yang biasa dialami oleh manusia biasa seperti lemah, tua dan juga kematian, tetapi sesungguhnya mereka berbeza dengan pelbagai keistimewaan dan sifat-sifat agung serta mulia.

Sifat-sifat itu pula merupakan suatu yang amat lazim dan penting bagi mereka. Sifat-sifat mulia tersebut, secara ringkasnya adalah seperti siddiq (jujur), tabligh (menyampaikan), amanah, fathonah (bijaksana), bebas daripada keaiban yang membuatkan manusia lari daripadanya dan ismah (terpelihara daripada melakukan dosa).

Perbincangan tentang sifat-sifat dan keistimewaan penghulu segala rasul, Muhammad SAW adalah untuk membuktikan bahawa walaupun baginda adalah manusia tetapi sekali-kali tidak sama dengan manusia biasa. Kerana kesuntukan ruang, kita hanya akan menyentuhnya dengan ringkas sahaja.

l Rasulullah SAW melihat orang yang di belakangnya seperti melihat orang yang berada di hadapannya.

Diriwayatkan oleh al-Syaikhan (al-Bukhari dan Muslim) daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda: Adakah kamu dapat melihat Kiblatku di sini? Demi Allah! Rukuk dan sujud kamu tidak sekali-kali terselindung daripada penglihatanku. Sesungguhnya aku melihat kamu dari belakangku.

l Rasulullah SAW melihat dan mendengar apa yang kita tidak dapat lihat dan dengar.

Daripada Abu Zar berkata, Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya aku dapat melihat apa yang kamu tidak lihat dan aku mendengar apa yang kamu tidak dengar. Langit merintih dan memang ia mempunyai hak untuk merintih. Tidak ada padanya (langit itu) walau selebar empat jari melainkan ada malaikat meletakkan dahinya sujud kepada Allah. Demi Allah! Sekiranya kamu mengetahui apa yang aku ketahui, pasti kamu akan sedikit ketawa dan banyak menangis, kamu tidak akan bersedap-sedap dengan isteri-isteri di atas ranjang dan kamu pasti akan keluar menuju ke jalan-jalan untuk tunduk memohon pertolongan kepada Allah”.

l Nabi Muhammad SAW terpelihara daripada menguap

Imam al-Bukhari meriwayatkan dalam al-Tarikh, dan Ibnu Abi Syaibah dalam al-Musannaf, serta Ibnu Sa’ad daripada Yazid ibn al-Asom, berkata: “Nabi Muhammad SAW tidak pernah menguap sama sekali.”

l Peluh nabi SAW yang mulia

Imam Muslim meriwayatkan daripada Anas berkata: Rasulullah SAW pernah datang kepada kami lalu tidur sebentar (qailulah) di tempat kami. Baginda SAW berpeluh (semasa tidur). Ibuku datang membawa sebuah botol kaca lalu menadah peluh Rasulullah SAW yang mengalir itu. Rasulullah SAW pun terjaga lalu bersabda, “Wahai Ummu Sulaim! Apakah yang engkau lakukan?” Dia menjawab: “Peluh ini akan kita jadikan minyak wangi kita, ia adalah wangian yang paling harum!”

l Ketinggian Rasulullah SAW

Diriwayatkan oleh Ibnu Khaithamah di dalam Tarikhnya, Imam Baihaqi dan Ibnu ‘Asakir, daripada Aisyah r.ha, beliau berkata:

“Rasulullah SAW tidak terlalu tinggi dan tidak pula terlalu rendah. Baginda SAW kelihatan berperawakan sederhana jika berjalan sendirian. Tiada seseorang yang berjalan bersama Rasulullah SAW (kelihatan) lebih tinggi, melainkan Baginda SAW melebihi ketinggian mereka.

“Jika ada dua orang lelaki yang tinggi bersamanya, Baginda SAW tetap kelihatan lebih tinggi daripada mereka. Tetapi, jika mereka berpisah darinya, Rasulullah SAW kelihatan berketinggian sederhana.”

l Bayang-bayang Rasulullah SAW

Al-Hakim al-Tirmizi meriwayatkan daripada Zakwan: “Sesungguhnya Rasulullah SAW itu tidak mempunyai bayang-bayang sama ada ketika berada di bawah sinar matahari, mahupun bulan.”

l Terhindar daripada lalat

Al-Qadhi ‘Iyadh menyebut di dalam al-Syifa, dan al-’Azafi dalam Maulidnya: “Di antara keistimewaan Nabi Muhammad SAW, lalat tidak pernah menghinggapi baginda.”

Ia juga disebutkan oleh Ibnu Sabu’ dalam al-Khasa’is, dengan lafaz: “Sesungguhnya lalat tidak pernah hinggap pada pakaiannya.”

Beliau menambah: “Sesungguhnya di antara keistimewaan Rasulullah SAW, kutu tidak pernah menggigitnya.”

l Darah Rasulullah

Diriwayatkan oleh al-Bazzar, Abu Ya’la, al Tabrani, al Hakim dan al Baihaqi daripada Abdullah ibn al Zubair: “Bahawa dia pernah datang menemui Rasulullah SAW ketika sedang dibekam. Setelah selesai dibekam, Rasulullah SAW pun bersabda, “Wahai Abdullah! Pergilah kamu dengan membawa darah ini dan buanglah ia di suatu tempat yang tiada sesiapa pun melihat kamu.”

Tetapi dia meminum darah itu. Apabila pulang, Rasulullah SAW bertanya: “Wahai Abdullah! Apakah yang telah kamu lakukan (terhadap darahku itu)?”

Jawabnya: “Aku telah meletakkannya di tempat yang tersorok yang aku ketahui ia sememangnya tersembunyi daripada pengetahuan orang.”

Rasulullah SAW bersabda: “Kemungkinan kamu telah meminumnya”. Kataku, “Ya!” Rasulullah SAW bersabda: “Celakalah manusia daripada kamu dan terselamatlah kamu daripada manusia.”

Maka mereka berpendapat kekuatan Abdullah r.a adalah disebabkan dari darah yang diminumnya itu.

l Tidur Rasulullah SAW

Dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim, daripada Sayyidah Aisyah bertanya kepada baginda:“Wahai Rasulullah! Adakah kamu akan tidur sebelum solat witir?

Maka jawab Rasulullah SAW: “Wahai Aisyah! Kedua mataku tidur tetapi hatiku tidak tidur”.

Kesimpulan yang kita perolehi dalam perbincangan ini, ternyata keistimewaan Nabi Muhammad SAW adalah sangat banyak.

Tidak dinafikan bahawa sebahagian hadis yang dipetik dalam bab ini diperselisihkan oleh ulama, kerana sebahagian mereka menilai bahawa hadis-hadis mengenainya adalah sahih dan sebahagian ulama yang lain melihat ia tidak sahih.

Oleh yang demikian, ia termasuk di dalam permasalahan khilafiah. Tetapi jika dinilai secara menyeluruh masih tidak menafikan kesimpulan bahawa Nabi kita dan para nabi adalah manusia-manusia yang istimewa dan bukannya manusia biasa.

Isu bidaah yang tidak pernah selesai

2011-10-13T11:11:00.002+08:00

Isu bidaah yang tidak pernah selesai
Isu bidaah dalam masyarakat Islam

Oleh: DR. ABDUL HAYEI BIN ABDUL SUKOR

SOALAN: Saya seorang pelajar sedang menuntut di sebuah institusi pengajian tinggi di Kuala Lumpur. Untuk makluman tuan, baru-baru ini saya berpeluang mendengar ceramah seorang ustaz. Dia menyatakan banyak amalan bidaah berlaku dalam masyarakat Islam di Malaysia, sambil memberi contoh-contoh seperti membaca usalli ketika niat solat, membaca nawaitu ketika bersuci, membaca sayyidina dalam tasyahud, membaca doa qunut dalam solat subuh dan banyak lagi. Semua amalan ini menurutnya bidaah. Setiap bidaah itu sesat dan setiap kesesatan membawa ke neraka.

Ceramah ini menimbulkan salah faham kepada masyarakat sekitar, kerana ada pula penceramah lain berpendapat sebaliknya. Amalan itu menurutnya sunat dan tidak bertentangan dengan sunah nabi, jauh sekali daripada bidaah, apalagi membawa ke neraka.

Soalan saya, mengapa perbezaan pendapat ini berlaku, bagaimana kedudukan sebenarnya dari segi dalil, hujah dan alasan. Siapa yang benar antara dua kumpulan tersebut? -
TALIB ABU, Johor Bahru, Johor.

JAWAPAN: Masalah yang dikemukakan di atas termasuk antara masalah khilafiah yang usang dan dibaharui semula dalam negara kita sejak beberapa dekad yang lalu. Sepatutnya masalah ini tidak dibangkit lagi di tempat-tempat awam secara terbuka, biarlah ia tersimpan dalam fail-fail lama sebagai dokumen dan bahan sejarah. Jika perlu, biarlah dibuka oleh orang-orang tertentu jua, yang berkelayakan, beramanah dan tahu menilai harga pemikiran ulama dan perbezaan pendapat mereka dalam masalah-masalah tertentu.

Perbezaan pendapat antara ilmuwan dan bijak pandai Islam bukan perkara baru bagi masyarakat Islam di rantau ini. Pengalaman yang lalu memperlihatkan kerugiannya lebih besar daripada keuntungan, kerana masalah itu dibincangkan secara terbuka di hadapan orang awam, tanpa memelihara adab al-ikhtilaf (adab berbeza pendapat). Akibatnya lahir puak-puak kecil dalam masyarakat yang dipecah-belahkan oleh orang-orang yang embawa fahaman yang berbeza tanpa memelihara adab dan etikanya.

Beberapa dekad yang lalu, di negeri Kelantan dan Pattani sebagai contoh, pernah diperselisihkan pendapat tentang najis anjing, kenduri kematian, talkin selepas pengkebumian mayat, usalli dan banyak lagi. Akhirnya lahir dua kumpulan yang digelarkan kaum muda dan kaum tua. Masing-masing mempunyai pendapat dan pengikut setia yang seolah-olah diri dan puaknya sahaja yang betul dan tidak berkemungkinan salah, sedangkan kumpulan lawan pula salah dan tidak berkemungkinan betul sama sekali.

Anggapan sebagai pengamal bidaah, sesat dan membawa ke neraka terhadap kumpulan lawan yang berbeza pendapat tentang usalli, nawaitu dan sayyidina tidak boleh diterima sama sekali, malah boleh dianggap sebagai kurang sopan kerana secara tidak langsung pula menuduh pengamalnya sebagai ahli neraka. Memang ada hadis riwayat Muslim yang membawa erti: Setiap bidaah itu sesat, dan setiap kesesatan itu ditempatkan dalam neraka.
Tetapi, bagaimana bidaah yang dikatakan sesat dalam sabda itu? Apa takrifnya dan adakah hadis itu boleh dipakai pada semua perkara sama ada akidah atau bukan akidah. Penulis lebih cenderung kepada pendapat yang menyatakan bidaah kufur sahaja yang membawa pengamalnya ke neraka, supaya semua keterangan antara al-Quran dan hadis dapat diserasikan dan supaya tiada percanggahan berlaku antara al-Quran dan hadis-hadis sahih yang lain.

Penulis berpendapat isu-isu usalli, qunut solat subuh, sayyidina dan sebagainya adalah masalah kecil dan tidak perlu disebar kepada orang awam yang rendah pengetahuan agamanya. Cerdik pandai agama boleh membincangkan secara jujur dan ikhlas sesama ulama dan tokoh-tokoh yang berkeahlian sahaja. Dalam ruangan yang terbatas ini penulis tidak berpeluang mengemukakan hujah masing-masing, memadailah jika dikatakan kedua-duanya ada hujah dan dalil tetapi semuanya zanni dan wajar menerima perselisihan.

Perbezaan pendapat dalam isu-isu yang membabitkan hukum dan kaedah istinbat (mengeluarkan hukum), sepatutnya membawa rahmat serta menjana pemikiran ijtihad yang lebih matang, bukannya menambahkan kesengsaraan dan kekusutan fikiran yang tidak berkesudahan. Malang sekali, jika keuntungan sepatutnya diraih daripada perbezaan pendapat itu, tiba-tiba kerugian pula dihasilkan.

Negara-negara yang lebih awal menikmati tamadun Islam seperti Mesir, Iraq dan lain-lain sangat menyedari hakikat ini. Pemikir-pemikir Islam mereka telah menulis banyak buku yang berkaitan adab berbeza pendapat seperti Dr. Taha Jabir al-Alwani dengan bukunya berjudul Adab al-Ikhtilaf, Dr. al-Qaradawi dengan bukunya al-Sahwah al-Islamiyah dan lain-lain. Buku-buku ini sangat baik dibaca oleh tokoh-tokoh ilmuwan kita kerana ia ditulis oleh ulama yang berwibawa dan berpengalaman dalam bidang itu.
Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam bukunya membahagikan perbezaan pendapat kepada dua, perbezaan terpuji dan terkeji. Perbezaan terkeji menurutnya ialah apabila berlaku disebabkan faktor-faktor berikut:
1. Menunjuk kebolehan sendiri. Seseorang yang memasuki bidang fiqh perbandingan tidak akan berjaya dalam hidupnya sebagai ilmuwan jika disertai dengan nafsu dan rasa besar diri yang tidak terkawal atau taksub kepada mazhab, kumpulan atau jemaah yang dianutinya.

Orang yang taksub kepada diri sendiri, mazhab dan kumpulan tertentu bagaikan orang yang terkurung dalam sebuah bilik yang dikelilingi cermin, ia tidak nampak selain dirinya, kumpulan dan mazhabnya sahaja. Fikirannya terkunci, tidak mampu berbincang lebih luas daripada cermin kurungannya sahaja.

Orang yang taksub kepada mazhab tertentu tidak menerima wujudnya banyak mazhab dalam masyarakat. Dia tidak berpuas hati jika mazhab-mazhab lain juga sama mengambil tempat.

Penulis tertarik dengan tulisan Dr. Sulaiman al-Asyqar dalam kitabnya Tarikh al-Fiqh yang dipetiknya daripada Syeikh Rashid dalam mukadimah al-Mughni karya Ibn Qudamah, katanya:

“Sejarah mencatatkan permusuhan berlaku di Syam pada akhir abad ke-13 Hijrah antara kumpulan-kumpulan yang fanatik kepada mazhab. Mereka mendesak pemerintah supaya membahagikan masjid kepada pengikut-pengikut Syafie dan Hanafi, kerana ada fatwa dikeluarkan oleh ulama Syafie bahawa pengikut mazhab Hanafi disamakan tarafnya dengan kafir ahl al-Zimmah (kafir yang tinggal di dalam negara Islam).

Desakan itu pula berpunca daripada fatwa-fatwa liar dikeluarkan oleh ulama-ulama Syafie tentang masalah sama ada harus atau tidak bagi seorang pengikut mazhab Hanafi untuk berkahwin dengan wanita pengikut mazhab Syafie. Sesetengah ulama dari mazhab Hanafi berpendapat tidak sah perkahwinan itu kerana wanita itu diragui keimanannya, disebabkan Syafie memfatwakan harus seseorang berkata “saya seorang muslim insya-Allah.”

Ada lagi fatwa yang pernah dikeluarkan oleh mufti bermazhab Hanafi menyatakan seorang pengikut mazhab Hanafi tidak sah solat di belakang imam yang menganut mazhab Syafie kerana dia mengangkat tangannya ketika ruku’ dan sujud, sedangkan perbuatan itu merupakan gerak-geri yang membatalkan solat.
Penulis juga pernah melihat jemaah di beberapa masjid sekitar Kuala Lumpur. Ada jemaah yang dengan sengaja keluar atau tidak bersedia mendengar ceramah agama yang disampaikan oleh penceramah-penceramah yang bukan daripada kumpulannya. Mereka lebih suka membuang masa di luar kawasan masjid untuk berbual daripada mendengar ceramah, walaupun kumpulan itu lebih minat berzikir dan beribadat sembahyang daripada berpuasa sunat.

Al-Quran al-Karim mengecam golongan yang taksub kepada sesuatu pihak semata-mata kerana pihak itu kumpulannya, bukan kerana kebenaran, iaitu dalam firman-Nya yang bermaksud: Dan apabila dikatakan kepada mereka, ikutlah apa yang telah diturunkan Allah. Mereka menjawab: Tidak, tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati daripada perbuatan nenek moyang kami. Apakah mereka akan mengikuti juga walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apapun dan tidak mendapat petunjuk.

2. Kurang pengetahuan, tetapi cita-citanya besar. Kumpulan ini pernah ditunjuk oleh nabi s.a.w. dalam sabdanya yang diriwayat Bukhari yang bermaksud: Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu daripada manusia secara terang-terangan, tetapi mencabutnya dengan menarik pulang ulama. Apabila ulama semuanya meninggal, seorang mencari si jahil untuk dilantik pemimpin, apabila ditanya hal-hal agama, mereka dengan tidak segan-segan menjawabnya, sesat dan menyesatkan. – (Fath al-bari 1/194).

Aneh sekali, orang jahil merasa terhina jika tidak dapat menjawab soalan agama yang dikemukakan kepadanya, sedangkan orang alim pula mencari seberapa banyak jalan untuk tidak menjawab kerana bimbang kesilapan berlaku.Ada beberapa contoh.

Al-Sya’bi, salah seorang imam hadis dari kalangan tabi’in berkata: Aku hairan, ada orang sambil berehat di atas kerusi mewah berani menjawab seberapa banyak soalan yang dikemukakan sedangkan soalan seumpama itu jika ditanya kepada Umar ibn al-Khattab, nescaya beliau mengumpul semua ahli badar (sahabat-sahabat kanan) untuk ditanya masalah itu kepada mereka. (Sifat al-Fatwa, halaman 8).

Imam Malik pernah ditanya kepadanya 38 soalan oleh penduduk Maghrib, beliau hanya menjawab enam soalan sahaja, 36 soalan lagi dijawabnya la adri (aku tidak tahu).

Ditakdirkan imam-imam ini lahir semula pada zaman ini, mereka akan terkejut besar melihat semua orang dari semua peringkat tanpa silu malu berani bercakap tentang Islam. Mereka sanggup memberi fatwa dalam apa jua masalah yang berkaitan atau tidak berkaitan.

Penulis pernah membaca sebuah majalah yang menemu ramah seorang pelakon. Beliau sering mencemuh belia Islam yang memandang serong terhadap profesion lakonan. Pelakon itu menyatakan pendapatnya: “Apa yang anda tahu tentang lakonan itu. Lakonan adalah amalan, amalan adalah ibadat. Saya beribadat kepada Allah menerusi lakonan saya.”

Penulis merasakan penting sesuatu masalah dirujuk kepada pakar dalam sesuatu bidang. Tetapi sayang, dalam soal-soal agama, semua orang berani bercakap, berani menjawab dengan terus terang atas namanya. Apakah bidang agama boleh diserah kepada siapa sahaja. (UM 01/07/2001)

Mengapa Tidak Terus Minum Daripada Kendinya?

2011-10-13T11:10:00.002+08:00

Mengapa Tidak Terus Minum Daripada Kendinya?
Tertarik dengan satu risalah yang saya terima daripada seorang rakan. Risalah tersebut menceritakan sebuah kisah berkenaan pertemuan seorang pemuda yang mengaku bahawa dia adalah pengikut ajaran Salaf dengan seorang Kiyai @ Tuan Guru di sebuah pesantren di Indonesia.

Apa yang menarik tentang kisah ini ialah bagaimana sikap seorang guru ketika memberi didikan kepada seorang yang datang menempelak dan mencemuhnya. Sabar, setia mendengar setiap yang diluahkan dan pelbagai sikap yang baik yang patut diteladani oleh para pendakwah sekarang daripada Kiyai tersebut. Inilah manhaj sebenar Ahlussunnah Wal Jamaah . Tidak melenting malah memberikan peluang kepada mereka untuk berbicara.

Sikap pemuda yang mengaku mengikut ajaran Salaf ini juga patut diteladani dalam satu aspek iaitu mendengar kembali apa yang diterangkan oleh Kiyai tersebut dan mengakui bahawa dirinya ada melakukan kesalahan. Berbeza dengan sikap pemuda-pemuda sekarang yang mengaku bahawa mereka adalah pengikut ajaran Salaf , yang langsung tidak mahu menerima pandangan orang lain malah menuduh bahawa para ulama sekarang banyak membawa Bid’ah dan sebagainya.

Benarlah kata para ulama :

Di sini saya akan mengolah semula cerita tersebut sebagai panduan kepada kita semua. Kisahnya begini :

Suatu hari, datang seorang pemuda ke sebuah Pesantren di Indonesia bertujuan untuk bertemu dengan Kiyai di Pesantren tersebut. Maka berlakulah dialog di antara pemuda dan Kiyai di ruang tamu rumah Kiyai itu.

Pak Kiyai : Silalah duduk anak muda, siapa namamu dan dari mana asalmu?

Pemuda : Terima kasih Pak Kiyai. Nama saya Abdullah dan saya berasal dari Kampung Seberang.

Pak Kiyai : Jauh kamu bertandang ke sini, sudah tentu kamu punya hajat yang sangat besar. Apa hajatnya mana tahu mungkin saya boleh menolongmu?

Pemuda tersebut diam sebentar sambil menarik nafasnya dalam-dalam.

Pemuda : Begini Pak Kiyai, saya datang ke sini, bertujuan ingin berbincang beberapa permasalahan dengan Pak Kiyai. Pendeknya, permasalahan umat Islam sekarang. Saya ingin bertanya, mengapa Kiyai-Kiyai di kebanyakan pesantren di Indonesia, dan Tuan-Tuan Guru di Malaysia serta Pattani dan Asia umumnya sering kali mengajar murid-murid mereka dengan lebih suka mengambil kalam-kalam atau pandangan para ulama? Seringkali saya mendengar mereka akan menyebut : “ Kata al-Imam al-Syafiee, kata al-Imam Ibn Ato’illah al-Sakandari, Kata al-Imam Syaikhul Islam Zakaria al-Ansori dan lain-lain”

Mengapa tidak terus mengambil daripada al-Quran dan al-Sunnah ? Bukankah lebih enak kalau kita mendengar seseorang tersebut menyebutkan “ Firman Allah taala di dalam al-Quran, Sabda Rasulullah sallallahu alaihi wasallam di dalam hadis itu dan ini?”

Ulama-ulama itu juga punya kesalahan dan kekurangan. Maka mereka juga tidak lari daripada melakukan kesilapan. Maka sebaiknya kita mengambil terus daripada kalam al-Ma’sum iaitu al-Quran dan al-Sunnah.
Pak Kiyai mendengar segala hujah yang disampaikan oleh pemuda tersebut dengan penuh perhatian. Sedikitpun beliau tidak mencelah malah memberikan peluang bagi pemuda tersebut berbicara sepuas-puasnya. Sambil senyuman terukir di bibir Pak Kiyai, beliau bertanya kepada pemuda tersebut,

Pak Kiyai : Masih ada lagi apa yang ingin kamu persoalkan wahai Abdullah?

Pemuda : Setakat ini, itu sahaja yang ingin saya sampaikan Pak Kiyai.

Pak Kiyai : Sebelum berbicara lebih lanjut, eloknya kita minum dahulu ya. Tiga perkara yang sepatutnya disegerakan iaitu hidangan kepada tetamu , wanita yang dilamar oleh orang yang baik maka disegerakan perkahwinan mereka dan yang ketiga si mati maka perlu disegerakan urusan pengkebumiannya. Betul kan Abdullah?

Pemuda : Benar sekali Pak Kiyai .

Pak Kiyai lalu memanggil isterinya bagi menyediakan minuman pada mereka berdua. Maka beberapa detik selepas itu minuman pun sampai di hadapan mereka.

Pak Kiyai : Silakan minum Abdullah.

Sebaik dipelawa oleh Pak Kiyai, maka Abdullah pun terus mengambil bekas air tersebut lalu menuangkan perlahan-lahan ke dalam cawan yang tersedia.

Pak Kiyai terus bertanya : Abdullah, kenapa kamu tidak terus minum daripada bekasnya sahaja? Kenapa perlu dituang di dalam cawan?

Pemuda : Pak Kiyai, mana bisa saya minum terus daripada bekasnya. Bekasnya besar sekali. Maka saya tuang ke dalam cawan agar memudahkan saya meminumnya.

Pak Kiyai : Abdullah, itulah jawapan terhadap apa yang kamu persoalkan sebentar tadi. Mengapa kami tidak mengambil terus daripada al-Quran dan al-Sunnah? Ianya terlalu besar untuk kami terus minum daripadanya. Maka kami mengambil daripada apa yang telah dituang di dalam cawan para ulama. Maka ini memudahkan bagi kami untuk mengambil dan memanfaatkannya.

Benar kamu katakan bahawa mengapa tidak terus mengambil daripada al-Quran dan al-Sunnah. Cuma persoalan kembali ingin saya lontarkan kepada kamu. Adakah kamu ingin mengatakan bahawa al-Imam al-Syafie dan para ulama yang kamu sebutkan tadi mengambil hukum selain daripada al-Quran dan al-sunnah? Adakah mereka mengambil daripada kitab Talmud atau Bible?

Pemuda : Sudah tentu mereka juga mengambil daripada al-Quran dan al-Sunnah.

Pak Kiyai : Kalau begitu, maka sumber pengambilan kita juga adalah daripada al-Quran dan al-Sunnah cuma dengan kefahaman daripada para ulama.

Pak Kiyai : Satu lagi gambaran yang ingin saya terangkan kepada kamu. Saya dan kamu membaca al-Quran, al-Imam al-Syafie juga membaca al-Quran bukan?

Pemuda : Sudah tentu Pak Kiyai.

Pak Kiyai : Baik, Kalau kita membaca sudah tentu kita ada memahami ayat-ayat di dalam al-Quran tersebut bukan? Al-Imam al-Syafie juga memahami ayat yang kita bacakan. Maka persoalannya , pemahaman siapa yang ingin didahulukan? Pemahaman saya dan kamu atau pemahaman al-Imam al-Syafie terhadap ayat tersebut?

Pemuda : Sudah tentu pemahaman al-Imam al-Syafie kerana beliau lebih memahami bahasa berbanding orang zaman sekarang.

Pak Kiyai : Nah, sekarang saya rasa kamu sudah jelas bukan? Hakikatnya kita semua mengambil daripada sumber yang satu iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Tiada seorang pun yang mengambil selain daripada keduanya. Cuma bezanya, kita mengambil daripada pemahaman terhadap al-Quran dan al-Sunnah tersebut daripada siapa? Sudah tentu kita akan mengambil daripada orang yang lebih dalam ilmu dan penaakulannya. Ini kerana mereka lebih wara’ dan berjaga-jaga ketika mengeluarkan ilmu.

Kamu tahu Abdullah, al-Imam al-Syafie radhiyallahu anhu pernah ditanya oleh seseorang ketikamana beliau sedang menaiki keldai , berapakah kaki keldai yang Imam tunggangi?

Maka al-Imam al-Syafie turun daripada keldai tersebut dan mengira kaki keldai tersebut. Selesai mengira kaki keldai berkenaan, barulah al-Imam menjawab : “ Kaki keldai yang aku tunggangi ada empat”. Orang yang bertanya tersebut merasa hairan lalu berkata “ Wahai Imam , bukankah kaki keldai itu sememangnya empat, mengapa engkau tidak terus menjawabnya?” al-Imam al-Syafiee menjawab : “ Aku bimbang, jika aku menjawabnya tanpa melihat terlebih dahulu, tiba-tiba Allah taala hilangkan salah satu daripada kakinya maka aku sudah dikira tidak amanah di dalam memberikan jawapan”

Cuba kamu perhatikan Abdullah, betapa wara’nya al-Imam al-Syafie ketika menjawab persoalan berkaitan dunia. Apatah lagi kalau berkaitan dengan agamanya?

Al-Imam Malik radhiyallahu anhu pernah didatangi oleh seorang pemuda di dalam majlisnya di Madinah al-Munawwarah. Pemuda tersebut mengatakan bahawa dia datang daripada negeri yang jauhnya 6 bulan perjalanan daripada Madinah. Pemuda itu datang untuk bertanyakan satu masalah yang berlaku di tempatnya.
Al-Imam Malik radhiyallahu anhu, mengatakan bahawa “ Maaf, aku tidak pandai untuk menyelesaikannya”
Pemuda tersebut hairan dengan jawapan Imam Malik, dan dia bertanya : “ Bagaimana aku akan menjawab nanti bilamana ditanya oleh penduduk tempatku?”

Maka kata al-Imam Malik : “ Katakan kepada mereka bahawa Malik juga tidak mengetahui bagaimana untuk menyelesaikannya”

Allah.. Cuba kamu lihat Abdullah betapa amanahnya mereka dengan ilmu. Berbeza dengan manusia zaman sekarang yang baru setahun jagung di dalam ilmu sudah mendabik dada mengaku bahawa seolah-olah mereka mengetahui segalanya.

Pemuda : MasyaAllah, terima kasih Pak Kiyai atas penjelasan yang sangat memuaskan. Saya memohon maaf atas kekasaran dan keterlanjuran bicara saya .

Pak Kiyai : Sama-sama Abdullah. Semoga kamu akan menjadi seorang yang akan membawa panji agama kelak dengan ajaran yang benar InsyaAllah.

Ahlul Bid’ah Hasanah – Jawaban Untuk Mereka yang Mempersoalkan Amalan Para Wali

2011-10-13T11:09:00.002+08:00

Ahlul Bid’ah Hasanah – Jawaban Untuk Mereka yang Mempersoalkan Amalan Para Wali

Bagi para pencari kebenaran, buku ini hadir sebagai penghapus dahaga mereka. Di dalamnya telah terhimpun berbagai dalil yang mendasari berbagai amalan salaf yang sering dipertanyakan oleh sebagian kecil umat Islam yang terlalu fanatik pada ajarannya. Karenanya buku ini sangat cocok bagi semua orang yang mencintai amalan salaf, amalan para wali dan bagi mereka yang mencari kebenaran sejati.

Buku ini selain memberikan dalil-dalil dari Al-Qur’an dan Hadits, juga banyak memberikan informasi, pandangan serta penjelasan ulama-ulama besar dan terkemuka seputar permasalahan bid’ah dan amalan para wali. Setiap paragraf berisi informasi ilmiah dari berbagai sumber yang dapat dipertanggung jawabkan. Anda bahkan akan menemukan begitu banyak contoh-contoh bid’ah hasanah yang dilakukan oleh para sahabat di zaman Rasulullah saw maupun sepeninggal beliau saw. Buku ini menjadi sangat menarik karena seakan ia membawa kita ke zaman Rasulullah saw dan para sahabat beliau saw.

Buku ini disusun oleh seorang ustad, da’i plus penulis muda yang sangat produktif. Yaitu Al Ustad Al Habib Noval bin Muhammad Alaydrus.

Tartib Dan Tata Cara Membaca Ratib Al-Haddad

2011-10-12T10:17:00.005+08:00

Tartib Dan Tata Cara Membaca Ratib Al-Haddad
Tuesday, March 24, 2009, 8:04
Isian ini ada pada kategori Dakwah
Membaca Ratib al-Haddad dengan tata cara yang telah dicontohkan oleh sang penyusun tentunya menjadi lebih sempurna. Sebagaimana telah kami sebutkan dalam bab Ratib al-Haddad bahwa ratib ini dibaca setiap harinya setelah menunaikan shalat isya`, kecuali di bulan Ramadhan ratib ini dibaca sebelum shalat isya` guna mengisi kesempitan waktu menunaikan shalat tarawih.

Mengenai pembacaannya secara berjamaah atau sendiri, tentunya secara berjamaah lebih utama daripada sendiri. Sebagaimana sabda Nabi saw, “Aku lebih mencintai berdzikir kepada Allah swt bersama sekelompok kaum setelah shalat shubuh hingga terbitnya matahari daripada dunia seisinya.”

Dalam hadits lain Beliau saw bersabda, “Aku lebih mencintai duduk bersama sekelompok kaum berdzikir kepada Allah swt setelah shalat ashar hingga terbenamnya matahari daripada memerdekakan empat orang budak.”

Diriwayatkan oleh al-Bayhaqi dari Anas bin Malik bahwa Rasulullah saw bersabda, “Jika kalian melewati taman-taman surga, maka nikmatilah.” Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, apa itu taman-taman surga?” Rasulullah menjawab, “Halaqu dzikir (sekelompok orang yang duduk melingkar).”

Kemudian, mengenai keutamaan berdzikir secara sirr (suara pelan) atau jahr (suara keras) adalah sebagai berikut : Berdzikir dengan sirr tentunya lebih utama bagi mereka yang khawatir terkena riya`, atau takut mengganggu orang yang sedang shalat, dan lain sebagainya. Jika keadaan di atas dapat dihindari, maka berdzikir dengan jahr tentunya lebih utama, karena di dalamnya terkandung amal yang lebih luas, bermanfaat bagi orang lain, serta dapat menggoreskan kesan yang lebih kuat pada hati orang yang berdzikir dan orang-orang yang mendengarkannya.

Akan tetapi bagi hati yang lemah, yang belum dapat berdzikir dengan hudhur (dengan penuh konsentrasi), yang belum dapat menghayati dzikirnya, maka dzikir sebaiknya diamalkan dengan sirr sebagaimana diriwayatkan dalam hadits Nabi saw, “Sebaik-baik dzikir adalah (yang diamalkan) dengan suara pelan.”

Maka jelaslah bahwa masing-masing memiliki kelebihan tersendiri tergantung pada keadaan pribadi orang yang berdzikir. Mereka yang hendak berdzikir seyogyanya memilih mana diantara keduanya yang lebih mendatangkan maslahat, lebih sesuai kebutuhan, dan lebih cocok dengan keadaan.

Kemudian, tartib dan tata cara membaca ratib ini adalah sebagai berikut : Para jamaah berkumpul membentuk shaff dan menghadap kiblat. Dan bagi yang memimpin ratib duduk menghadap para jamaah seperti yang dilakukan imam dalam shalat seusai salam. Pemimpin ratib kemudian membukanya dengan pembacaan surat al-Fatihah, ayat kursi, dan (“..aamanar rasul.. hingga akhir) secara jahr, dan para jamaah membacanya secara sirr. Kemudian membaca dzikir-dzikir yang ada dalam ratib mulai dari dzikir yang pertama hingga dzikir yang terakhir dengan suara keras secara bersama-sama atau bergantian.

Kemudian membaca dua kalimat tahlil “Laa ilaaha illallah, laa ilaaha illallah” dengan satu nafas. Paling sedikitnya dibaca sebanyak dua puluh lima kali. Dengan demikian, genaplah kalimat tahlil tersebut dibaca lima puluh kali. Hendaknya pembaca ratib tidak membacanya kurang dari dua puluh lima kali, dan tidak ada batasnya jika ingin menambahnya lebih dari dua puluh lima kali, walau dibaca sebanyak ribuan.

Kemudian kalimat tahlil ditutup dengan “Laa ilaaha illallah Muhammad Rasulullahi shallallahu alaihi wasallam… hingga akhir”, dan pemimpin ratib melanjutkannya dengan membaca surat al-Ikhlas sebanyak tiga kali, al-Falaq satu kali, dan an-Nas satu kali, dengan jahr dan para jamaah dengan sirr.

Kemudian membaca fawatih (fatihah-fatihah) yang ada pada ratib tidak kurang dari empat fatihah, dan boleh menambahnya lebih dari empat fatihah.

Kemudian mengangkat kedua tangannya dan berdoa secara sirr. Jika ada salah seorang saadah yang hadir di majelis ratib tersebut, maka seyogyanya pemimpin ratib memintanya untuk membacakan doa.

Jika tidak, maka pemimpin ratib yang memimpin doa, mendoakan dirinya dan para jamaah, kedua orang tuanya dan orang tua para jamaah, serta seluruh umat Islam. Kemudian membaca doa berikut :

Kemudian membaca dzikir terakhir secara bersama-sama dengan suara yang lebih keras dari sebelumnya. Kemudian pemimpin ratib menutupnya dengan ucapan, “Semoga Allah menerima amal kita, dan menjadikannya semata-mata karena-Nya.”

Dalil Hadits Shahih: Sunnahnya Memakai Sorban/ Turban / ‘imamah

2011-10-12T10:17:00.002+08:00

Dalil Hadits Shahih: Sunnahnya Memakai Sorban/ Turban / ‘imamah
Posted on October 6, 2011 by salafytobat

Jawaban Al faqih Habib Munzir:
saya jawab secara singkat saja, ketahuilah bahwa sorban itu bukan adat orang arab saja, tapi sunnah Nabi saw, Rasulullah saw memakai surban.
1. dari Amr bin Umayyah ra dari ayahnya berkata : Kulihat Rasulullah saw mengusap surbannya dan kedua khuffnya (Shahih Bukhari Bab Wudhu, Al Mash alalKhuffain).
2. dari Ibnul Mughirah ra, dari ayahnya, bahwa Rasulullah saw mengusap kedua khuffnya, dan depan wajahnya, dan atas surbannya (Shahih Muslim Bab Thaharah)
3. para sahabat sujud diatas Surban dan kopyahnya dan kedua tangan mereka disembunyikan dikain lengan bajunya (menyentuh bumi namun kedua telapak tangan mereka beralaskan bajunya krn bumi sangat panas untuk disentuh). saat cuaca sangat panas. (Shahih Bukhari Bab Shalat).
4. Rasulullah saw membasuh surbannya (tanpa membukanya saat wudhu) lalu mengusap kedua khuff nya (Shahih Muslim Bab Thaharah)
dan masih belasan hadits shahih meriwayatkan tentang surban ini, mengenai hadits hadits dhoif itu yg disebutkan, seandainya kesemua hadits itu tidak ada, cukuplah hadits Nabi saw : “Barangsiapa yg tak menyukai sunnahku maka ia bukan golongangku” (Shahih Bukhari).
silahkan bantah sunnah Nabi saw, dan itu tanda keluarnya mereka dari ummat Nabi saw.
Imam Syafii mengeluarkan fatwa bila seorang muslim menghina sunnah maka hukumnya kufur.
mengenai Albaniy sungguh ia tak mempunyai sanad, ia adalah orang biasa yg menukil nukil hadits dari buku buku yg ada, ia bukan muhaddits dan tak berhak menilai hadits, karena ia tak punya satu sanadpun, bagaimana disebut muhaddits?
orang yg tak punya sanad maka fatwanya mardud (tertolak), hujjahnya dhoif dan tak bisa dijadikan dalil untuk berfatwa.
bukti dari kedangkalan pemahamannya adalah pengingkarannya atas sunnah sayyidina Muhammad saw yg jelas jelas teriwayatkan dalam hadits hadits shahih Bukhari, sedangkan Shahih Bukhari adalah kitab hadits terkuat dari seluruh kitab hadits..
Sumber Habib Munzir Al Musawwa

Doa dan Istighfar Selepas Solat

2011-10-12T10:16:00.002+08:00

Doa dan Istighfar Selepas SolatAda orang-orang yang langsung berdiri dan meninggalkan tempat sholat tanpa berdoa atau beristighfar terlebih dahulu. Sedangkan istighfar menurut beliau adalah yang paling minimal.
Waktu setelah sholat fardhu adalah termasuk saat-saat dimana doa paling di kabulkan. Hal ini sesuai dengan sabda Rasulullah saw: “di riwayatkan dari Abu Umamah ra bahwa Rasul saw pernah di tanya oleh seorang laki-laki: ‘doa apakah yang paling di kabukan oleh Allah swt?’, jawab Rasul saw: “Doa di tengah malam dan setelah sholat-sholat fardhu.”(HR.Tirmidzi). Hadits ini dan nasihat dari Habib Umar adalah saling menguatkan. Seakan Habib Umar hendak mengingatkan kembali hadits ini pada kita.

Doa-doa setelah sholat sangat banyak yang teriwayatkan dari Nabi saw dan membawa faedah yang sangat besar. Sebagai contoh adalah hadits Nabi saw berikut ini: “Barangsiapa yang setelah sholatnya membaca Subhanallah 33 kali, Alhamdulillah 33 kali dan Allahu akbar 33 kali, lalu di genapkan menjadi 100 kali dengan membaca Laa Ilaha Illa Allahu Wahdahu Laa Syarika Lahu, Lahu al-Mulku Wa Lahu al-Hamdu Yuhyi Wa Yumiitu Wa Huwa ‘Ala Kulli Syai in Qadir (Tiada Tuhan selain Allah swt semata, tiada sekutu bagiNya, bagiNya kerajaan dan pujian, Dialah yang menghidupkan dan mematikan dan Dialah yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu) maka d ampuni dosanya walau sebanyak buih di lautan.”(HR.Imam Muslim).

Termasuk doa-doa yang tidak pernah di tinggalkan oleh Nabi saw setelah solatnya adalah doa: ”Wahai Allah Engkaulah yang Maha Melimpahkan kesejahteraan,dan dariMu lah terlimpah segala kesejahteraan dan padaMu lah kembali semua kesejahteraan. Maha Berkah Engkau lagi Maha Mulia.” (HR. Imam Muslim).

Dalam nasihatnya di atas, beliau berkata bahwa minimal dari zikir sesudah sholat tersebut adalah istighfar. Rasulullah saw bersabda: “Demi Allah swt! Aku memohon ampunan Allah swt dan bertobat kepadaNya lebih dari 70 kali sehari.”(HR.Bukhari). Sebagian ulama berkata bahwa istighfar dapat membuka pintu rezeki dan banyak manfaat lain. Mengenai membaca al-Qur’an akan di bahas pada catatan tersendiri.

Wirid adalah zikir yang di amalkan pada waktu-waktu tertentu dan untuk suatu keperluan. Berbeda dengan zikir secara umum yang tidak terikat waktu. Bacaan setelah sholat adalah termasuk dari wirid karena di baca pada waktu tertentu, yaitu setelah sholat. Karena ada dari bacaan-bacaan tersebut yang tidak berlaku faedahnya di luar sholat sebagaimana yang hadits yang telah di sebutkan di atas. Dan cukuplah kita mengetahui kemuliaan wirid ini,dan sekaligus menutup penjelasan ini,adalah bahwa al-Imam Abdurrahman bin Muhammad Assegaf berkata: “Barangsiapa yang tidak mempunyai wirid, maka tidak ubahnya ia seperti kera .” Wallahu a’lam.
Sertailah Facebook kami : http://facebook.com/pages/PONDOK-HABIB/295419981998

Kumpulan Kisah Keramat Para Wali

2011-10-12T10:15:00.002+08:00

Kumpulan Kisah Keramat Para Wali

Kisah Hikmah
Kitab ini merupakan terjemahan dari kitab Jamiul Karomatil Auliya’ buah karya Al-Allamah Syaikh Yusuf bin Ismail Nabhani. Kitab ini menjadi semacam ensiklopedia yang cukup besar yang mencatat kisah keramat para wali yang dikumpulkan dari empat puluh kitab yang dapat dipertanggung jawabkan kejujurannya.

http://kitabhabib.blogspot.com/

Jom Ngaji: DAWRAH THAQAFI ‘ILMIYYAH UKM 2011

2011-10-12T10:12:00.002+08:00

Jom Ngaji: DAWRAH THAQAFI ‘ILMIYYAH UKM 2011

Dawrah Thaqafi Ilmiyyah

Dawrah Thaqafi Ilmiyyah merupakan sebuah program pecutan bacaan kitab-kitab thurath (kitab-kitab lama) yang kini semakin ditinggalkan. Lima buah kitab dipilih pada peringkat permulaan iaitu matan nil raja’ bisyarah safinah an-naja’ (fiqh syafie) , matan arjumiyyah dan matan bina wa af’al (Nahu dan Sorof), Matan Tuhfah raghibin fi tariq alsalikin (Tassawuf), Mukhtar hadith (sususan Habib Umar), dan Faridah Faraid fi Ilm al-Aqaid (akidah). Majlis ini bermula pada 3 oktober 2011 iaitu pada jam 9.00 malam hingga 10.45 malam. Antara guru yang mengajar ialah Ust Syed Naqjamuddin al-Khered (B.A Al-Azhar (Mesir), Dar Mustafa (Yaman) bekas pensyarah CITU UITM), Ust Azhar Hashim (Dar Mustafa, (Yaman) 10 Tahun mengikuti pengajian pondok di Patani, 5 tahun di malaysia, kini menjadi pengajar kepada rancangan Thurath Ulama TV1 dan Radio IKIM, Ust Shahrolnizam@ahmad al-hadrami (B.A al-Azhar, Dar Mustafa (Yaman), pengarah kepada Dar Muhibbin Sdn Bhd, Panel Penasihat dan Penterjemah Pustaka Islamiyyah, dan Menjadi tenaga Pengajar Bahasa Arab di UM, Ust Sodiq al-Hadrami ( berkebolehan menguasai 6 bahasa iaitu inggeris, cina, arab, parsi, urdu, melayu, memulakan pengajiannya di dalam bidang bahasa di amerika, seterusnya di bangladesh, pakistan, cina dan iran. mendalami ilmu agama secara talaqqi dengan beberapa ulama dari maghribi, yaman, turki, india, pakistan, lubnan dan ramai lagi ) dan Tuan Guru Hj Hafizd Selamat (penasihat Yayasan al-Jenderami, B.A Ekonomi UM, lebih 20 Tahun dalam pengajian pondok, ahli majlis fatwa negeri selangor, merupakan antara tokoh agamawan di Malaysia dan dikenali diseluruh dunia Islam, penasihat yayasan aljenderami). Marilah sama-sama kita mengambil manfaat ilmu secara talaqqi dan musyafahah ini kerana ia merupakan sebuah kaedah ilmu Islam yang sejati dan benar.

Be the fi

ROGRAM DAN MAJLIS-MAJLIS SEMPENA PERINGATAN KEWAFATAN IMAM AL-HADDAD YANG KE-300 TAHUN DI MALAYSIA

2011-10-06T15:44:00.000+08:00

ROGRAM DAN MAJLIS-MAJLIS SEMPENA PERINGATAN KEWAFATAN IMAM AL-HADDAD YANG KE-300 TAHUN DI MALAYSIA

Forum Perdana

Sempena Majlis2 Haul di sekitar negara, Forum Perdana ini dilangsungkan di beberapa tempat pada siang harinya sebelum Majlis Haul bermula pada petang yang sama. Pada Majlis Haul Kemuncak hari Sabtu 8 Oktober 2011, akan dilangsungkan Forum Perdana juga di Masjid Salehuddin Abdul Aziz Shah, Shah Alam mulai jam 10:00 pagi.

Dalam program ini, ulama’ jemputan dari dalam dan luar negara akan membentangkan kertaskerja berkenaan cara hidup bimbingan Rasulullah s.a.w. yang diamalkan turun temurun dari zaman salaf assaleh dahulu. Pada sessi soal-jawab berikutnya, para hadirin dapat membuka peluang diskusi dengan membentangkan soalan atau kumusykilan yang bakal memanfaatkan umum.

Sila dapatkan jadual terkini di al-Hawi bagi program seluruh negara

Mujaddid Kurun Ke-11: Al-Imam Al-Habib ‘Abdullah bin ‘Alwi bin Muhammad al-Haddad

2011-10-06T12:56:00.002+08:00

Mujaddid Kurun Ke-11: Al-Imam Al-Habib ‘Abdullah bin ‘Alwi bin Muhammad al-Haddad

InsyaAllah, malam ini bermulalah siri sambutan Haul ke-300, al-Imam al-Habib ‘Abdullah bin ‘Alwi bin Muhammad al-Haddad رضي الله عنه

Ketahuilah, menurut sebahagian ulama beliau adalah merupakan seorang Mujaddid Kurun Ke-11. Hal ini disebut oleh Mufti Hadhramaut, al-Habib ‘Abdur Rahman bin Muhammad bin Husain bin ‘Umar al-Masyhur Ba’Alawi dalam Ghaayatu Talkhish al-Muraad min Fatawa Ibni Ziyaad yang menyatakan bahawa Imam a-Haddad رضي الله عنه adalah merupakan mujaddid kurun ke-11H.

Pada halaman 299 (yang dicetak diakhir kitab Bughyatul Mustarsyidin), beliau menyatakan:

[Masalah] Hadits “Bahawasanya Allah akan membangkitkan buat umat ini pada awal setiap 100 tahun orang yang akan memperbaharui (mentajdidkan) agama umat ini (yakni yang akan memperbaharui pegangan dan keyakinan umat terhadap agama mereka),” dikeluarkan hadits ini oleh Imam Abu Dawud dan Imam al-Hakim dan selain kedua mereka. Dan dalam lafaz lain dinyatakan “Pada setiap 100 tahun seorang lelaki daripada ahli baitku,” sebagaimana dinyatakan oleh Imam Ahmad. Berkata Imam as-Sayuthi, hadits ini adalah masyhur dengan diriwayatkan oleh para huffadz yang muktabar. Maka mujaddid bagi:-
Kurun pertama: Sayyidina ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz;
Kurun ke-2: Imam Muhammad bin Idris asy-Syafi`i;
Kurun ke-3: Ibnu Suraij atau (Imam Abu Hasan) al-Asy’ari;
Kurun ke-4: ash-Sha’luki atau Abu Hamid al-Isfaraini atau Qadhi Abu Bakar al-Baaqilani;
Kurun ke-5: Imam al-Ghazali tanpa ada khilaf;
Kurun ke-6: al-Fakhrur Razi atau ar-Rifaa`i;
Kurun ke-7: Ibnu Daqiiqil ‘Eid;
Kurun ke-8: al-Bulqini dan Zainuddin al-’Iraqi atau Ibnu Bintil Mailaq;
Kurun ke-9: Syaikh Zakaria al-Anshari sebagaimana dinyatakan oleh guru kami ath-Thanbadaawi dan adalah Imam asy-Sayuthi telah menisbahkan tajdid kepada dirinya (yakni menyatakan dirinya sebagai mujaddid), dan tiada syak bahawa Syaikh Zakaria lebih memberi manfaat (buat umat) dan lebih masyhur, maka dialah mujaddid ke-9 ini, insya-Allah;
Kurun ke-10: yang aku jumpa daripada keterangan para masyaikh bahawa mujaddid kurun ini ialah Syaikh Ahmad bin Hajar al-Haitami atau Imam Muhammad ar-Ramli, dan dirajihkan oleh sebahagian ulama bahawa mujaddidnya ialah Imam Muhammad ar-Ramli kerana Imam Ibnu Hajar meninggal sebelum berlalu kurun (yakni Imam Ibnu Hajar meninggal di akhir kurun dan tidak bertemu dengan awal kurun yang baru);
Kurun ke-11: Sayyidinal Quthub ‘Abdullah bin ‘Alawi al-Haddad ‘Alawi;
Kurun ke-12: al-Quthub Ahmad bin ‘Umar bin Sumaith Alawi.

Antara nasihat atau pesanan beliau untuk generasi selepas beliau, adalah supaya berpegang kepada mazhab al-Imam Abu Hasan al-Asy’ari di dalam aqidah. Al-Imam al-Haddad menyebut di dalam himpunan sya’ir beliau yang dikenali sebagai Diwan al-Imam al-Haddad atau ad-Durr al-Mandzum li Dzawi al-’Uquul wa al-Fuhuum:

Jika kau ingin hidup bahagia sepanjang umurmu dan setelah mati, kuburmu dijadikan taman syurga;

Dan engkau dibangkitkan tatkala tiupan sangkakala dalam keadaan aman dari rasa takut, terancam, terusir dan dari kerugian;
Dan dihadapkan (kepada Allah) dalam kemuliaan dan keagungan, diberi khabar gembira oleh para malaikat dengan kejayaan dan ganjaran pahala;
Dan diberatkan timbangan amalanmu dengan amalan-amalan yang menggembirakan engkau di Padang Mahsyar;
Dan engkau melintasi sepantas kilat titian ash-Shirath, serta meneguk minuman dari telaga Nabi al-Mushtofa yang suci;
Dan hidup kekal dalam syurga-syurga yang tinggi penuh keni’matan, mendapat bahagian untuk dekat dengan Tuhan yang Satu, Maha Esa dan Tunggal;
Dan engkau melihatNya dengan matamu dalam keadaan Dia Maha Suci dari bertempat, dari kaifiyyat, dari had dan batasan;
Maka perelokkan keyakinanmu, kerana sesungguhnya apabila keyakinan telah sempurna, yang ghaib akan nampak nyata tanpa diengkari;
Dan jadikanlah Asy’ariyyah sebagai pegangan i’tiqadmu, kerana sesungguhnya ia adalah sumber minuman yang suci bersih dari penyimpangan dan kekufuran;
Dan telah menyusun Quthubul Imam sandaran kita, ‘aqidahnya yang merupakan penawar bagi segala marabahaya;
Dan orang yang kumaksudkan dengannya itu ialah satu-satunya yang disifatkan dengan gelaran Hujjatul Islam (yakni Imam al-Ghazali رحمه الله ), maka sudah sepatutnya engkau berasa bangga.

Jom kita hadiri majis haul beliau yang ke-300. InsyaAllah, akan beroleh pelbagai manfaat zahir dan bathin.

http://al-fanshuri.blogspot.com/

Sertailah Facebook kami : http://facebook.com/pages/PONDOK-HABIB/295419981998

Jauhi 7 Dosa Besar

2011-10-06T12:53:00.002+08:00

Jauhi 7 Dosa Besar
Oktober 4, 2011 — sulaiman
Rasulullah s.a.w. bersabda Jauhilah diri kamu daripada tujuh dosa yang boleh membinasakan.Baginda ditanya:”Apakah dosa itu wahai Rasulullah?” Baginda berkata:” Syirik kepada Allah, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah melainkan dengan jalan yang benar, memakan harta anak yatim, memakan riba, lari dari medan pertempuran perang dan menuduh perempuan yang suci melakukan zina.” (Muslim)

Terdapat tujuh dosa besar yang boleh membawa kebinasaan terhadap sesiapa yang melakukannya iaitu:

1. Syirik kepada Allah- iaitu menyamakan atau memperkongsikan Allah dengan sesuatu yang lain seperti berhala, dewa, jin dengan menggangap bahawa sesuatu yang lain juga mempunyai kuasa.

2. Sihir. Mengamalkan atau mempraktikkan ilmu sihir ke atas orang lain.

3. Membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah (orang yang tidak bersalah), melainkan dengan jalan yang benar seperti untuk mempertahankan diri atau menegakkan hukum Allah (menjalankan hukuman qisas iaitu “bunuh balik” dan menjalankan hukuman bunuh ke atas mereka yang murtad setelah diberi peluang bertaubat)

4. Memakan harta anak yatim.

An-Nisaa [10] Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka dan mereka pula akan masuk ke dalam api Neraka yang menyala-nyala.

5. Memakan riba.

Ali-Imran [130] Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu makan atau mengambil riba dengan berlipat-lipat ganda dan hendaklah kamu bertakwa kepada Allah supaya kamu berjaya.

6. Lari dari medan pertempuran. Dosa besar bagi mereka yang lari dari peperangan kerana takut tetapi tidak berdosa bagi mereka yang lari kerana ia adalah sebahagian taktik peperangan dan bagi mereka yang mencari perlindungan sebelum meneruskan peperangan.

7.Menuduh perempuan yang suci melakukan zina. Tuduhan zina turut dilemparkan ke atas isteri Baginda Mulia iaitu Aisyah r.a. dan akhirnya turun firman Allah s.w.t. membela dan memberitahu kesucian beliau.
Sertailah Facebook kami : http://facebook.com/pages/PONDOK-HABIB/295419981998

Ratib Al-Haddad – Dari Yaman ke Dunia Melayu

2011-10-05T09:17:00.002+08:00

Ratib Al-Haddad – Dari Yaman ke Dunia Melayu

Oleh: Wan Mohd. Shaghir Abdullah

SEKURANG-KURANGNYA ada dua jenis “wirid” atau disebut juga dengan “Ratib” yang sangat berpengaruh di kalangan orang-orang Arab, terutama golongan “Habaib” (Habib-Habib atau Saiyid/Syed) yang datang ke dunia Melayu. Yang pertama disebut “Ratib Al-Haddad” dan yang satu lagi dinamakan “Ratib Al-Attas”. Sebahagian besar yang diketahui oleh para pengamalnya, “Ratib Al-Haddad” ialah satu amalan yang dapat menenangkan jiwa, penuh berkat, terdapat beberapa fadhilat yang kadang-kadang menyalahi adat. Wirid atau ratib yang tersebut adalah disusun berdasarkan ayat-ayat al-Quran, doa, selawat, istighfar, dan sejenisnya. Yang pertama mengamalkannya ialah Al-Quthub al-Ghauts al-Habib as-Saiyid ‘Abdullah bin ‘Alawi bin Muhammad al-Haddad Ba’alawi al-Huseini al-Hadhrami asy-Syafi’ie. Ulama besar keturunan Nabi Muhammad S.A.W ini dilahirkan di Tarim, Yaman, pada 5 Safar 1044 H/30 Julai 1634 M dan wafat pada 7 Zulqa’idah 1132 H/10 September 1720 M.
Artikel ini bukan menceritakan riwayat hidup ulama yang tersebut tetapi adalah lebih memperkenalkan satu-satunya manuskrip bahasa Melayu yang membahas secara mendalam tentang “Ratib Al-Haddad”. Perlu saya sebutkan di sini bahawa hingga kini belum dijumpai “Ratib Al-Haddad” bahasan yang mendalam sepertinya dalam bentuk cetakan bahasa Melayu. Sungguh pun demikian, belum begitu lama, terdapat yang diusahakan oleh Syed Ahmad bin Muhammad bin Zain bin Semit cetakan yang ditulis dalam bahasa Arab, cetakan yang kedua Zulhijjah 1417 H/1997 M, diterbitkan oleh Pustaka Nasional Singapura. Manuskrip yang dalam bahasa Melayu diselesaikan pada hari Ahad, jam 4.00 petang, bulan 24 Syawal 1224 H/2 Disember 1809 M. Disalin kembali tahun 1317 H/1899 M. Judul lengkap manuskrip dalam bahasa Arab “Sabil al-Hidayah wa ar-Rasyad fi Syarh ar-Ratib al-Haddad”. Judul terjemahan dalam bahasa Melayu “Jalan Pertunjuk dan Pengajaran Pada Menyatakan Faedah Kelebihan Quthub Bangsa Haddad”. Karangan asal dalam bahasa Arab dilakukan oleh keturunan ulama tersebut, beliau ialah Habib ‘Alawi bin Ahmad bin al-Hasan bin ‘Abdullah bin ‘Alawi al-Haddad. Nama penterjemah dari bahasa Arab ke bahasa Melayu tidak dinyatakan, kemungkinan adalah diterjemahkan oleh yang mengaku pemiliknya bernama Ahmad Salim ibnu al-Marhum Syeikh Mat Juban Pontianak, Kampung Melayu.
Selain yang diberi judul di atas terdapat lagi manuskrip dalam bahasa Melayu, tetapi bahasan kandungannya berbeza, ialah “Kaifiyat Qiraat ar-Ratib al-Haddad”. Judul ini diterjemah oleh Saiyid Ahmad bin Muhammad al-’Aidrus, tidak terdapat tarikh selesai penterjemahan. Manuskrip ini bekas dimiliki oleh Ahmad bin ‘Abdullah bin Qadhi. Manuskrip “Kaifiyat Qiraat ar-Ratib al-Haddad” lebih bercorak cara-cara mengamalkan ratib, tanpa mengemukakan dalil. Sedang “Sabil al-Hidayah wa ar-Rasyad” (manuskrip yang pertama) secara garis besar kandungannya ialah lebih mengutamakan dalil-dalil al-Quran dan hadis lebih lengkap untuk membuktikan bahawa amalan yang diajar oleh Quthub al-Ghauts al-Habib as-Saiyid ‘Abdullah bin ‘Alawi al-Haddad adalah tidak menyimpang dari ajaran Islam yang diajarkan oleh datuk nenek beliau, iaitu Nabi Muhammad S.A.W. Jika kita membuat perbandingan kandungan yang terperinci antara manuskrip bahasa Melayu dengan yang bahasa Arab cetakan Pustaka Nasional Singapura ternyata ada beberapa perkara yang dibicarakan dalam manuskrip Melayu tidak terdapat dalam yang bahasa Arab. Demikian juga sebaliknya.
Dalam manuskrip yang bahasa Melayu dicatatkan tulisan Saiyid ‘Abdullah bin ‘Alawi al-Haddad dalam “Kitab Manaqib”, kata beliau, “Barangsiapa orang yang membiasakan atas ratib kami, nescaya dikurniai [oleh] Allah Ta’ala akan dia sebaik-baik kesudahan mati di dalam kalimah … “. Yang dimaksudkan di sini ialah mati dalam agama Islam dan beriman. Sebagaimana terdapat pada salah satu doa dalam ratib, yang terjemahannya “… matikan kami dalam agama Islam”. Doa ini pula ada hubungkait dengan doa dalam ratib juga, yang maksudnya, “Kami semata-mata ridha terhadap Allah, tuhan kami, kami suka agama Islam, adalah agama kami dan Nabi Muhammad S.A.W, Nabi kami”. Terhadap Allah, Islam dan Nabi adalah sangat ditekankan dalam ilmu ‘aqidah supaya beri’tiqad dengan jazam dan betul. Perlulah diperhatikan, kerana sewaktu kita masuk kubur yang tersebut adalah pertama-tama perkara yang ditanya. Selain fadhilah untuk menghadapi sakarat al-maut, beliau sebut juga bahawa “Ratib al-Haddad” berfungsi “Dipeliharakan [oleh] Allah Ta’ala daripada terbakar, dan kecurian, dan tiada terbunuh orang akan dia … Ratib ini dibaca tiap-tiap ditimpa dukacita, nescaya diberi [oleh] Allah kesukaan”. Semua yang diriwayatkan bahawa bacaan-bacaan dalam ratib ada hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dalam hadits shahih.
Sebagai bukti “Ratib al-Haddad” sangat berpengaruh, dalam rangka “Majlis Haul Habib as-Saiyid ‘Abdullah bin ‘Alawi al-Haddad”, telah diadakan perhimpunan acara membaca ratib tersebut di Masjid Baitul Aman, di Jalan Damai, Kuala Lumpur, pada malam Sabtu 1 Zulqa’idah 1426 H/3 Disember 2005 M. Yang hadir selain dari seluruh Malaysia, ramai pula yang datang dari Singapura, Brunei Darussalam, Indonesia, India, Yaman, dan negara-negara lainnya. Acara diteruskan ke Batu Pahat (Johor), Temerloh (Pahang) dan Singapura. Selain membaca “Ratib al-Haddad” juga diadakan ceramah yang khusus membicarakan kehebatan dan jasa-jasa besar Saiyid ‘Abdullah bin ‘Alawi al-Haddad dalam penyebaran Islam. Karya-karya beliau telah diterjemahkan ke pelbagai bahasa dan tersebar di seluruh dunia.

Majlis Sambutan Haul Akbar di Yayasan Al Jenderami

2011-10-04T17:08:00.001+08:00

Majlis Sambutan Haul Akbar di Yayasan Al Jenderami

Majlis Ilmu Di Masjid UKM

2011-10-04T17:07:00.001+08:00

Majlis Ilmu Di Masjid UKM

Majlis Penyerahan Sijil Pelawaan Penubuhan Kolej Universiti As-Sofa

2011-09-28T16:29:00.004+08:00

Majlis Penyerahan Sijil Pelawaan Penubuhan Kolej Universiti As-Sofa

Selasa, 27 September 2011 – Dengan Rahmat Allah Subhanahu wa ta’ala, Majlis Penyerahan Sijil Pelawaan Penubuhan Kolej Universiti As-Sofa telah berjaya dilaksanakan dengan lancar dan penuh gilang gemilang di Istana Seri Menanti, Negeri Sembilan. Penyerahan Sijil Pelawaan tersebut telah disempurnakan oleh Yang Berhormat Dato’ Seri Mohamad Khalid Bin Nordin, Menteri Pengajian Tinggi yang telah menyerahkan replika Sijil Pelawaan tersebut kepada Yang Berbahagia Syeikh Muhammad Fuad Bin Kamaludin Al-Maliki selaku Pengerusi Gerbang As-Sofa Sdn. Bhd. sambil disaksikan oleh DYMM Yang Di-Pertuan Besar Negeri Sembilan, Tuanku Muhriz ibni Almarhum Tuanku Munawir, yang telah berkenan mencemar duli menghadiri majlis itu dan berkenan mengizinkan penggunaan Istana Seri Menanti. Turut menyaksikan adalah Menteri Besar Negeri Sembilan, Yang Amat Berhormat Dato’ Seri Hj. Mohamad Bin Hj. Hasan.

Menurut YAB Menteri Besar dan YB Menteri Pengajian Tinggi, inilah julung kalinya penubuhan sebuah universiti atau kolej universiti dimulakan dari dalam istana. Sesungguhnya sokongan yang diberikan oleh DYMM Yang Di-Pertuan Besar Negeri Sembilan sudah tentu melambangkan kepercayaan dan harapan besar yang diberikan kepada Gerbang As-Sofa Sdn. Bhd. dan Yayasan Sofa Negeri Sembilan itu sendiri di bawah pimpinan Syeikh Muhammad Fuad Bin Kamaludin Al-Maliki untuk terus menerajui usaha mengembangkan tradisi ilmu Islam.

Dengan sokongan yang jitu daripada semua pihak, sama ada berbentuk material mahupun moral, adalah diharapkan penubuhan Kolej Universiti As-Sofa akan dapat menjadi nadi kepada perkembangan ilmu yang berteraskan metodologi Ahli Sunnah wal Jamaah yang murni, yang seterusnya akan menyumbang ke arah pembangunan dan kemajuan umat secara menyeluruh.

http://yayasansofa.com

Ungkapan Adab: Saya Tidak Layak Masuk Syurga

2011-09-28T16:29:00.001+08:00

Ungkapan Adab: Saya Tidak Layak Masuk Syurga

Seorang pemceramah menyebut bahwa sebuah qasidah yang masyhur di kalangan masyarakat adalah merupakan suatu yang khurafat, sesat dan sebagainya. Pengunjung boleh mendengar kritikan penceramah berkenaan disini.

Bagi menjawab kritikan tersebut, al-Fagir bawakan tulisan al-Fadhil Ustaz Raja Mukhlis bin Raja Jamaludin yang beliau tulis di FB beliau.

Ungkapan Adab: Saya Tidak Layak Masuk Syurga
Ada satu qasidah yang sangat masyhur dalam kalangan masyarakat awam yang berbunyi:

إلهي لست للفردوس أهلاً *** ولا أقوى على نار الجحيم
فهب لي توبةً واغفر ذنوبي *** فإنك غافر الذنب العظيم

Maksudnya:

Wahai Tuhanku, aku tidak layak untuk syurga Firdaus
Bahkan, aku juga tidak sanggup untuk ke neraka Jahim.
Maka kurniakanlah taubat (keampunan) kepadaku dan ampunilah segala dosaku,
Sesungguhnya Engkau Maha Mengampuni segala dosa yang besar.

Ada juga sebahagian pihak yang menjadikan qasidah ini suatu isu lalu menyalahkan ungkapan ini dengan memahami bahagian atas sahaja daripada lafaz tersebut. Lalu, menurut mereka, orang yang mengucapkan lafaz ini bererti tidak mahu masuk syurga. Orang ini sudahlah tidak memahami bahasa yang asas sehingga tidak dapat membezakan antara “layak” dengan “mahu”, apatah lagi tidak memahami unsur kesenian dalam berbahasa.

Bagi setiap insan yang mempunyai jiwa yang lembut dan hati yang tawadhuk kepada Allah سبحانه وتعالى, pastilah dapat memahami dengan mudah apakah maksud di sebalik ungkapan di atas dan betapa tingginya adab orang yang mengungkapkan ungkapan tersebut kepada Allah سبحانه وتعالى.

Budaya rendah diri dan tawadhuk memang merupakan adab yang tinggi dalam hati para nabi dan wali. Bahkan, kita lihat contoh terdekat, bagaimana sebahagian para sahabat r.a. yang dijamin sebagai ahli syurga sendiri, diriwayatkan mempunyai kemuncak tawadhuk dalam bab syurga dan neraka, walaupun sudah diberi jaminan bahawa mereka adalah ahli syurga.

Imam Abu Nu’aim meriwayatkan:
لما قدم أهل اليمن زمان أبي بكر وسمعوا القرآن جعلوا يبكون ، قال : فقال أبو بكر : هكذا كنا ، ثم قست القلوب
Maksudnya: Ketika Ahli Yaman sampai ke Madinah pada zaman Abu Bakar رضي الله عنه, maka mereka mendengar bacaan Al-Qur’an sehinggalah mereka menangis. Lalu Saidina Abu Bakar رضي الله عنه berkata: “Beginilah kami dahulu. Sehinggalah kesat hati kami.” Rujuk kitab Hilyah Al-Auliya’.

Tidak mungkin Saidina Abu Bakar رضي الله عنه mempunyai hati yang kesat dan keras sedangkan jika iman beliau ditimbang dengan iman ahli Madinah, nescaya imannya akan mengalahkan iman ahli Madinah. Ini adalah ungkapan tawadhuk.

Lihatlah perkataan insan paling mulia dalam umat Muhammad صلى الله عليه وآله وسلم selepas Baginda صلى الله عليه وآله وسلم dan Saidina Abu Bakar رضي الله عنه. Beliau ialah Saidina Umar رضي الله عنه. Beliau adalah seorang insan telah diberi jaminan oleh Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم sebagai ahli syurga. Bahkan, Baginda صلى الله عليه وآله وسلم pernah menyebut bahawa, jika ada nabi selepas Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم, sudah tentu nabi tersebut ialah Saidina Umar رضي الله عنه.

Pun begitu, apa kata Saidina Umar رضي الله عنه tentang syurga dan neraka, dengan segala kelayakan yang dimiliki dan jaminan daripada Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم? Beliau berkata:
لو نادى مناد من السماء : أيها الناس إنكم داخلون الجنة كلكم أجمعون إلا رجلا واحدا ، لخفت أن أكون هو ، ولو نادى مناد أيها الناس إنكم داخلون النار إلا رجلا واحدا لرجوت أن أكون هو .
Maksudnya: “Kalaulah ada suatu panggilan yang memanggil dari langit: “Wahai manusia. Sesungguhnya kamu akan masuk syurga melainkan seorang sahaja (yang tidak akan masuk syurga). Maka, nescaya aku takut aku adalah dia (seorang yang tidak masuk syurga tersebut). Jika ada panggilan memanggil: “Wahai manusia, semua kamu akan masuk neraka kecuali seorang sahaja (yang tidak masuk neraka). Maka sudah pasti aku harap aku adalah dia (seorang sahaja yang tidak masuk syurga tersebut).” [Ibid]

Lihat betapa tingginya adab Saidina Umar رضي الله عنه. Dengan banyak kemungkinan lain, di mana ramai lagi orang-orang kafir dan mati kafir pada zaman beliau seperti Abu Jahal, Abu Lahab dan sebagainya, namun di sisi beliau, jika ada seorang sahaja yang tidak masuk syurga, dia takut seorang itu adalah beliau, sedangkan Abu Jahal dan Abu Lahab lebih layak untuk tidak masuk syurga berbanding beliau kerana kekufuran mereka. Begitu jugalah dalam masalah masuk neraka. Betapa tinggi adab para sahabat رضي الله عنهم terutamanya mereka yang telah dijamin sebagai ahli syurga, namun masih menyatakan ketakutan terhadap neraka dan ketidak-layakan mereka untuk memasuki syurga.

Tidak cukup lagi. Kita boleh lihat pula bagaimana adab Saidina Uthman رضي الله عنه di hadapan Allah سبحانه وتعالى terutamanya dalam masalah syurga dan neraka. Beliau juga merupakan salah seorang daripada para sahabat رضي الله عنهم. yang dijamin sebagai ahli syurga. Bahkan, beliau termasuk dalam empat khulafa’ rasyidin yang agung.

Saidina Uthman رضي الله عنه pernah berkata:
لو أني بين الجنة والنار ولا أدري إلى أيتهما يؤمر بي لاخترت أن أكون رمادا قبل أن أعلم إلى أيتهما أصير
Maksudnya: “Kalaulah aku berada di antara syurga dengan neraka, sedang aku masih tidak tahu aku akan disuruh untuk memasuki yang mana satu, nescaya aku akan memilih untuk menjadi tanah sebelum mengetahui ke mana satu hala tuju aku. [Hilyah Al-Auliya’ dalam manaqib Saidina Uthman رضي الله عنه]

Ini adalah Saidina Uthman رضي الله عنه, sebagaimana kedua-dua sahabat agung yang telah disebutkan sebelum ini. Adakah mereka tidak yakin dengan janji Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم kepada mereka sehingga tidak merasa layak untuk masuk syurga? Demi Allah, ia adalah keadaan adab mereka yang tinggi di hadapan Allah سبحانه وتعالى, yang gagal difahami oleh mereka yang tidak dikurniakan kemanisan hubungan dengan Allah سبحانه وتعالى.

Para sahabat رضي الله عنهم yang agung semuanya fokus kepada hubungan mereka kepada Allah سبحانه وتعالى, bukan kepada syurga mahupun neraka tersebut. Oleh sebab itulah, walaupun mereka diberi jaminan sebagai ahli syurga dan telah terjamin selamat daripada neraka, namun mereka tetap melahirkan adab yang sangat tinggi di hadapan Allah سبحانه وتعالى dengan tidak melihat kelebihan itu sebagai kelayakan untuk diri mereka. Ini kerana, mereka mengutamakan hubungan mereka dengan Allah سبحانه وتعالى berbanding syurga dan neraka itu sendiri.

Kita lihat, bagaimana Saidina Ali رضي الله عنه sendiri menyebut tentang keutamaan di sisi beliau (sebagaimana para sahabat رضي الله عنهم yang lain) adalah dalam hubungan mengenal dan berinteraksi dengan Allah سبحانه وتعالى berbanding syurga itu sendiri. Beliau menyebut:
ما يسرني لو مت طفلا وأدخلت الجنة ولم أكبر فأعرف ربي عز وجل
Maksudnya: “Tiadalah menggembirakan aku jika mati sebagai anak kecil lalu masuk syurga sedang aku tidak dewasa lalu mengenal Allah سبحانه وتعالى.” [Hilyah Al-Auliya’]

Ini menunjukkan betapa jiwa para sahabat رضي الله عنهم tidak tertakluk baik kepada syurga mahupun kepada neraka. Maka, mereka akan beradab di hadapan Allah سبحانه وتعالى lalu menafikan kelayakan diri mereka untuk mendapatkan syurga kerana mereka tahu, kemuliaan hamba adalah pada kehinaan diri dalam kehambaan di hadapan-Nya.

Jadi, dua asas dalam pendirian para ulama’ sufi secara umum dan dalam qasidah ini secara khusus iaitu tidak melihat kelayakan diri terhadap syurga dan mengutamakan Allah سبحانه وتعالى berbanding selain Allah سبحانه وتعالى, kedua-duanya adalah daripada asas ajaran murni kerohanian Islam sebagaimana yang diamalkan oleh para sahabat رضي الله عنهم. Sangat malang bagi mereka yang tidak membaca sirah dan riwayat hidup para as-salaf as-sholeh dengan baik lalu membuat tohmahan sewenang-wenangnya terhadap ajaran tasawwuf Islam yang murni. Qasidah ini, walaupun tidak jelas dinisbahkan kepada siapa, namun mempunyai makna yang sangat baik dan tidak wajar dianggap sesat sebagaimana dilakukan oleh segelintir manusia.

Kita lihat pula doa seorang sahabat agung yang diredhai oleh Allah سبحانه وتعالى dan Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم, iaitulah Saidina Muaz bin Jabal رضي الله عنه yang hampir sama makna rohaninya seperti qasidah ini. Antara doa Saidina Muaz رضي الله عنه ketika tahajjud adalah:
اللهم طلبي للجنة بطيء وهربي من النار ضعيف
Maksudnya: “Wahai Tuhanku. Usahaku untuk mendapatkan syurga sangat perlahan sedangkan lariku dari neraka juga sangat lemah.” [Hilyah Al-Auliya pada Mu’az bin Jabal رضي الله عنه]

Saidina Abu Musa Al-Asy’ari رضي الله عنه menyebut tentang pentingnya menzahirkan rasa takut dan gerun di hadapan Allah سبحانه وتعالى terutamanya terhadap neraka yang dijanjikan oleh-Nya bagi para penderhaka. Beliau menyebut:
يا أيها الناس ابكوا فإن لم تبكوا فتباكوا ، فإن أهل النار يبكون الدموع حتى تنقطع ، ثم يبكون الدماء حتى لو أرسلت فيها السفن لجرت
Maksudnya: “Wahai manusia. Menangislah kamu. Jika kamu tidak dapat menangis, maka berusahalah untuk menangis. Sesungguhnya, ahli neraka itu akan menangis dengan air mata sehinggalah terputus air mata (kering air mata). Kemudian mereka akan menangis dengan mengalir darah sehinggalah jika dilepaskan kapal pada himpunan tangisan mereka, nescaya kapal pun boleh berlayar padanya.” [Hilyah Al-Auliya’]

Seseorang minta syurga dan minta berlindung daripada neraka adalah ibadah, tetapi niat seseorang beribadah adalah kerana Allah سبحانه وتعالى. Minta syurga adalah ibadah, yang mana juga dilakukan kerana ingin berinteraksi dan berhubungan dengan Allah سبحانه وتعالى dalam hubungan kehambaan. Takut kepada neraka juga adalah sebahagian daripada takut kepada Allah سبحانه وتعالى tetapi jika tujuan ibadah lebih daripada sekadar takut neraka, iaitulah takut kepada tidak diterima oleh Allah سبحانه وتعالى, atau melakukan sesuatu kerana mengharapkan penerimaan dan redha Allah سبحانه وتعالى, maka sudah tentulah niat itu lebih tinggi berbanding sekadar melakukan sesuatu kerana takutkan neraka atau inginkan syurga.

Wallahu a’lam.

Pesan Ustaz Adnan Che Abu di FB beliau: “Petikan dari Kitab Tafridul-Kathir mukasurat 3:

إذا سمعت كلمات من أهل التصوف والكمال ظاهرها ليس موافقا لشريعة الهدى من الضلال توفق فيها واسأل من الله العليم أن يعلمك مالم تعلم ولا تمل إلى الإنكار الموجب للنكال, لأن بعض كلماتهم مرموزة لاتفهم, وهي فى الحقيقة مطابقة لبطن من بطون القرأن الكريم وحديث النبي الرحيم. فهذا الطريق هوالأسلم القويم, والصراط المستقيم.
Mafhumnya: “Apabila engkau mendengar beberapa kalimah-perkataan dari ahli Tasawwuf dan kesempurnaan zahirnya tidak sesuai bagi syariatnya Nabi yang menyatakan petunjuk dari segala kesesatan maka bertawaquflah (berdiamlah) engkau padanya dan bermohonlah (berserahlah) kepada Allah Yang Maha Mengetahui agar engkau di beri akan ilmu yang belum engkau mengetahuinya. Janganlah engkau cenderung mengingkarinya yang mengakibatkan kepada natijah yang buruk. Kerana sebahagian daripada kalimah-perkataan mereka itu adalah isyarat yang tidak mudah difahami. Padahal hakikat-isinya itu sesuai dengan batinnya daripada isi al-Quran al-Karim, dan haditsnya Nabi yang penyayang. Maka jalan ini lebih selamat sejahtera, dan jalan yang lurus.”

Pengajian Kitab Bidayatul Hidayah dan 40 Hadits Akhlak Mulia

2011-09-26T11:50:00.002+08:00

Pengajian Kitab Bidayatul Hidayah dan 40 Hadits Akhlak Mulia

Jom Mengaji Kitab Bidayatul Hidayah dan 40 Hadits Akhlak Mulia Bersama Syeikh Ahmad Fahmi Zamzam al-Banjari Pada 1 Oktober 2011

Pengajian di Ba’alawi Kuala Lumpur

2011-09-26T11:49:00.003+08:00

Pengajian di Ba’alawi Kuala Lumpur

Majlis Haflah Zikir, Maulidurrasul SAW dan Haul Akbar.

2011-09-23T11:17:00.001+08:00

Majlis Haflah Zikir, Maulidurrasul SAW dan Haul Akbar.

Program Alumni Darul Mustafa

2011-09-23T11:15:00.001+08:00

Program Alumni Darul Mustafa

Be the first to like this post.

DAURAH KITAB AL–AWAA`IL WA AL-AWAAKHIR WA AL-ASAANID DAN KITAB AL-YAAQUUT AN-NAFIIS FI MAZHAB IBN IDRIS

2011-09-23T11:14:00.002+08:00

DAURAH KITAB AL–AWAA`IL WA AL-AWAAKHIR WA AL-ASAANID DAN KITAB AL-YAAQUUT AN-NAFIIS FI MAZHAB IBN IDRIS

Be the first to like this post.

Kuliah Ustaz Azhar Idrus di Puchong Perdana

2011-09-23T11:13:00.002+08:00

Kuliah Ustaz Azhar Idrus di Puchong Perdana

Kuliah Maghrib Perdana Bersama Ulama Tersohor :

Al-Fadhil Al-Ustaz Azhar Idrus

Bertempat : Masjid As-Salam Puchong Perdana [Tepi Tasik]

Tarikh : 27 Syawal 1432H / 25 September 2011 [Ahad]

Muslimin dan Muslimat Di Jemput Hadir

POSTER HAUL AKBAR IMAM AL HADDAD 2011

2011-09-14T17:57:00.002+08:00

POSTER HAUL AKBAR IMAM AL HADDAD 2011

Murahnya Gelaran “Ulama’” Pada Zaman Ini

2011-09-07T14:30:00.002+08:00

Murahnya Gelaran “Ulama’” Pada Zaman Ini
Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh; Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam; Selawat dan Salam ke atas Rasulullah SAW, Rahmat ke seluruh alam; Juga kepada ahli keluarga baginda dan para sahabat r.a. yang telah bertebaran di merata alam;

1. Pertama sekali, penulis memohon maaf kepada para pembaca kerana tidak dapat “update” penulisan di blog ini seperti blog2 yang lain-lain. Ini adalah kerana kelemahan penulis sendiri dan semoga Allah memberi tawfiqNya untuk penulis terus berkongsi serba sedikit ilmu (“Dan tidaklah kamu semua diberikan ilmu melainkan sangat sedikit.”), pengalaman dan pemerhatian penulis bersama para pembaca.

2. Pada posting yang ringkas kali ini, penulis ingin meluahkan rasa kesal di atas sikap sebahagian manusia yang terlalu mudah menggelarkan seseorang itu sebagai salah seorang daripada kalangan ulama’. Kalaupun hendak memuji, janganlah membuat pujian dan dakwaan bukan pada tempatnya.

3. Betapa mahalnya gelaran ulama’ ini sehinggakan Al-Quran hanya menyebut kalimah “al-Ulama’” ini hanya sekali sahaja iaitu dalam surah Fatir ayat 29 iaitu [tidak termasuk istilah "Ulama' Bani Israil" di dalam al-Shu'ara': 197]:

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

Terjemahan: ‘Hanyasanya yang takut kepada Allah SWT itu di kalangan hamba-hambanya ialah orang-orang berilmu (al-Ulama’)”.

4. Dan Rasulullah SAW ialah hamba Allah yang paling takut kepada Allah dan yang paling mengenali Allah SWT sepertimana sabdaan baginda SAW (Sahih Ibn Hibban):

والله إني أتقاكم لله وأخشاكم له
Terjemahan: “Demi Allah, akulah yang paling bertaqwa kepada Allah di kalangan kamu, dan yang paling takut kepadaNya di kalangan kamu.”

Dalam riwayat yang lain, Rasulullah SAW bersabda (Sahih Bukhari):

إِنَّ أَتْقَاكُمْ وَأَعْلَمَكُمْ بِاللَّهِ أَنَا
Terjemahan: “Sesungguhnya yang paling bertaqwa dan yang paling mengenal Allah di kalangan kamu ialah daku”

5. Berdasarkan ini, seorang alim di kalangan para ulama’ itu mempunyai kedudukan yang paling hampir dengan Rasulullah SAW.

6. Al-Quran tidak menyatakan sifat para ulama itu sebagai suka berdebat2 atau petah berkata2 atau banyak karangannya atau banyak pengikutnya atau luas pengaruhnya atau hebat fizikalnya atau memiliki PhD atau gelaran Profesor dan lain-lain. Perkara-perkara tersebut masih belum menjadi petunjuk2 yang pasti kecuali dizahirkan dengan sokongan-sokongan yang lain seperti persepakatan ummah di atas penerimaannya sebagai ulama’, dan lain-lain.

7. Namun begitu, al-Quran mengunci kemas istilah ulama’ itu dengan “ketakutan kepada Allah SWT”. Dari sudut bahasa Arab, kalimah “innama” itu adalah salah satu bentuk uslub al-hasr wa al-ikhtisas yang memberi makna limitation dan privilege. Bukankah sifat Takut (dan iman) itu sesuatu yang tidak zahir dan berada di dalam hati seseorang ulama’? Ya, maknanya bukan mudah untuk mengenal hakikat para ulama’ itu.

8. Imam al-Ghazali menyatakan lima ciri-ciri yang ada pada para ulama’ yang besar yang disepakati ummat ini seperti Imam al-Shafie, Imam Malik, Imam Abu Hanifah, Imam Ahmad Ibn Hanbal dan Imam Sufyan al-Thawi iaitu:

وكل واحد منهم كان عابداً وزاهداً وعالماً بعلوم الآخرة وفقيهاً في مصالح الخلق في الدنيا ومريداً بفقهه وجه الله تعالى
Tejamahan: “Setiap daripada mereka itu kuat ibadahnya, zuhud, berilmu dengan ilmu-ilmu akhirat, dan faqih di dalam maslahat makhluq di dunia (faqih dalam ilmu hukum ahkam zahir fiqh), dan mengkehendaki dengan ilmu mereka keredaan Allah”

Seorang ulama’ bukan sahaja mempunyai ciri-ciri ini, namun dia juga mampu mendidik ciri-ciri ini pada anak-anak didiknya dan masyarakat sekiranya sekaliannya mempunyai niat yang benar dan sahih.

9. Jadi, sedarlah kita bahawa kedudukan ulama’ itu terlalu tinggi untuk dimurahkan istilahnya pada hari ini. Ambillah pengajaran al-Quran.

10. Hari ini, orang yang berkata-kata kesat, tidak memelihara hak sesama Muslim, merendah2kan umat Islam, bahkan mencaci dan mengkafir sesama Muslim, tidak menghormati Rasulullah SAW dan ahli keluarga baginda r.a., tidak menghormati ulama’2 terdahulu terus dipanggil seorang ulama’ kerana zahir di dalam program televisyen dan internet ataupun menggenggam segulung ijazah PhD ataupun menang bertanding di dalam sebuah parti politik atau memasuki parti politik atau menubuhkan persatuan di atas nama ulama’ atau pakaiannya dan sebagainya. Sungguh murah gelaran ulama’ ini untuk dijadikan batu loncatan dan pakaian.

11. Ya! Banyak penggunaan istilah agama berkaitan gelaran kepada para ilmuan agama pada hari ini termasuk di dalam bab “al-tawassu’ fi al-istilah” iaitu kelonggaran penggunaan istilah dan bukan kerana tahqiqnya individu tersebut pada gelarannya… melainkan sangat sedikit.

12. Selain daripada istilah ulama’, istilah tajdid, islah, jihad dan lain-lain begitu mudah digunakan untuk menghalalkan tindakan masing-masing dan pendapat masing-masing dan menyalahkan orang lain.

11. Istilah2 ini dapat menjadi pakaian menutupi kebatilan yang terselindung di sebaliknya, khususnya fitnah dan bid’ah di dalam agama, sebagaimana ahli bid’ah, si jahil dan si fasiq boleh menutup bid’ah, kejahilan dan kefasiqan di sebalik pakaian seorang alim. [hal ini dipanggil tadlis]

13. Maka, berhati-hatilah kita di dalam urusan agama kita dan semoga Allah tidak menjadikan musibah kita di dalam agama kita sepertimana doa Rasulullah SAW (Sunan al-Tirmizi):

وَلَا تَجْعَلْ مُصِيبَتَنَا فِي دِينِنَا
Terjemahan: “Dan janganlah engkau (Ya Allah!) menjadikan musibah kami di dalam agama kami.”

14. Semoga Allah SWT menunjukkan kita jalan yang lurus. Al-Fatihah.

Wassalamu ‘alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Jangan sakiti Rasulullah

2011-09-07T14:27:00.002+08:00

Jangan sakiti Rasulullah

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

PARA penceramah perlu berhati-hati dalam memperkatakan sesuatu yang ada hubung kait dengan Nabi Muhammad SAW. – Gambar hiasan

SESIAPA saja akan sedih dan terguris hati jika keburukan kedua ibu bapa disebut-sebut di hadapannya kalaupun ia suatu yang benar dan bukan sekadar tuduhan. Inilah fitrah hubungan kasih dan sayang yang ada antara seseorang itu dengan ibu bapa kandungnya.

Keburukan apakah yang lebih besar dan jelas selain daripada kekufuran Abu Lahab sehingga celaan Allah SWT dalam al-Quran.

Namun, apabila sampai ke telinga Nabi bahawa ada sahabat yang mengungkit tentang kekufuran dan penentangan Abu Lahab di hadapan anak perempuannya yang Muslim, baginda melarang dan menegur perbuatan itu.

“Jangan sakiti yang Islam dengan menyebut-nyebut yang kafir,” sabda baginda.

Jika itulah sikap Nabi dalam kes Abu Lahab, bagaimanakah pula jika ibu dan bapa baginda sendiri yang disebut dan diungkit sebagai kufur dan berada dalam neraka?

Adakah Nabi tidak terguris hati atau merasa disakiti, tanpa mengira apa pun niat si penyebut? Lebih buruk lagi jika pandangan bahawa ibu dan bapa nabi itu kufur adalah tidak benar dan bercanggah dengan pandangan jumhur ulama.

Maka kenyataan tersebut merupakan suatu pendustaan terhadap kekasih Allah SWT dan makhluk-Nya yang paling mulia.

Malangnya, akhir-akhir ini, ada dakwaan bahawa ibu dan bapa Nabi itu kufur dan berada dalam neraka. Ia diketengahkan dalam masyarakat kita secara terbuka dalam media perdana oleh segelintir pendakwah.

Dalam keadaan begitu tidak mustahil ramai ahli masyarakat yang tidak berilmu akan mudah terpengaruh, lantas sama-sama mengulangi kalimah yang pastinya menyakiti Nabi itu.

Mahukah kita jika Allah SWT memandang umat Islam di Malaysia sebagai tidak peka dengan apa yang menyakiti kekasih-Nya? Bukankah ini boleh mengundang kemurkaan Allah dan rasul-Nya?

Sebenarnya tidak ada satu sebab munasabah untuk mengungkit isu status ibu dan bapa Nabi.

Jika isu ini tidak ditimbulkan, masyarakat kita amnya mempunyai tanggapan yang sangat mulia terhadap ibu dan bapa Nabi. Itu sikap yang lebih berasas dan tepat seperti yang akan dihuraikan.

Kalau pun ada yang bertanggapan bahawa ini bercanggah dengan hadis, tetapi apakah ia menepati keutamaan yang begitu tinggi dan mendesak sehingga perlu ditimbulkan.

Adakah selama ini dengan memuliakan ibu dan bapa Nabi merugikan dan memundurkan Islam dan umatnya di Malaysia?

Selain tiada keperluan jelas, isu ini juga tidak patut ditimbulkan secara terbuka. Untuk memastikan ia benar-benar dihuraikan secara adil ia menuntut kajian dan penelitian ilmiah khusus.

Sebenarnya, isu ini ada persamaan dengan beberapa isu agama yang sifatnya kompleks dan boleh mengelirukan yang suka ditimbulkan oleh segelintir penceramah akhir-akhir ini. Apabila ada yang menimbulkannya secara terbuka maka wajib penjelasan dibuat agar masyarakat tidak keliru dan tersalah faham. Pendek kata ia sudah menjadi suatu kemungkaran dan kezaliman ilmiah yang wajib dicegah dan diperbetulkan.

Pandangan yang mendakwa ibu dan bapa Nabi adalah kufur dan berada dalam neraka sebenarnya berpuncakan dua hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim.

Dalam salah satunya, Nabi bersabda bahawa baginda tidak diizinkan oleh Allah memohon keampunan bagi ibu baginda tetapi diizinkan menziarahi kuburnya.

Dalam hadis kedua, Nabi diriwayatkan menjawab pertanyaan seorang lelaki tentang nasib bapanya dengan menjawab bahawa ayah lelaki tersebut dan ayah baginda sendiri berada dalam neraka.

Walaupun sahih daripada segi sanadnya tetapi jumhur ulama berpendapat bahawa matan atau teks hadis-hadis ini tidak boleh difahami secara zahir semata-mata. Ini suatu yang biasa berlaku dalam berinteraksi dengan hadis.

Bukan hanya kesahihan sanad menjadi penentuan hukum daripada sesuatu hadis. Terdapat juga kaedah-kaedah tertentu dalam memahami teks hadis itu sendiri yang perlu dipatuhi.

Berdasarkan kaedah-kaedah dalam memahami teks hadis, hadis-hadis di atas tidak mendokong kesimpulan bahawa ibu dan bapa Nabi kufur dan diazab.

Pertamanya, makna zahir hadis-hadis ini tidak boleh dipegang kerana ia bertentangan dengan nas-nas al-Quran dan hadis-hadis yang lain. Antaranya, ayat-ayat dan hadis yang mensabitkan bahawa Nabi adalah berasal daripada keturunan yang mulia dan terpelihara seperti ayat 219 surah al-Syuara’ yang bermaksud: dan (Allah melihat) pergerakanmu di antara orang-orang yang sujud.

Ibnu Abbas seperti yang diriwayatkan oleh al-Bazzar, al-Tabrani dan Abu Nuaim serta dalam tafsir-tafsir al-Tabari dan al-Qurtubi berpendapat bahawa ayat ini bermaksud bahawa Nabi telah berpindah dari satu sulbi ke satu sulbi di kalangan nenek moyang yang sujud dan beriman.

Hal ini disokong oleh hadis-hadis yang merakamkan bahawa Nabi pernah memuji atau berbangga dengan ibu bapa dan keturunannya sedangkan adalah tidak wajar Nabi melakukan demikian jika mereka itu syirik atau kufur.

Maksud zahir hadis-hadis itu juga bertentangan nas-nas al-Quran berkenaan kaedah bahawa Allah SWT tidak akan mengazab sesuatu kaum sebelum dikirimkan rasul-rasul-Nya untuk menyampaikan agama yang benar (al-Israk: 15, al-Anaam: 131, al-Nisaa’: 165)

Terdapat pula ayat-ayat yang menafikan bahawa terdapat rasul yang dikirim kepada kaum Nabi Muhammad sebelum kebangkitan baginda (Saba’: 44, al-Qasas: 46).

Maka kesimpulan yang lebih tepat adalah ibu dan bapa Nabi sama ada beriman dengan peninggalan risalah rasul-rasul yang terdahulu ataupun tergolong dalam kalangan Ahlul Fatrah, iaitu mereka yang berada di zaman yang tiada rasul yang menyebabkan mereka secara prinsipnya tidak akan diazab.

Mesyuarat Agung Persatuan Kebajikan Asyraaf Malaysia

2011-09-05T11:16:00.002+08:00

Mesyuarat Agung Persatuan Kebajikan Asyraaf Malaysia

Mesyuarat Agung Persatuan Kebajikan Asyraaf Malaysia kali ini akan diadakan pada 10hb September 2011/ 12 Syawal 1432H di Alaf, Bukit Goh, Kuantan, Pahang. Dijemput hadir kepada semua jamaah asyraaf.

Aturcara (Siang)
8.00am ~ 9.00am – Kedatangan & Pendaftaran di Akedemi Latihan Felda Bukit Goh

9.30am ~ 12.30pm – Mesyuarat Agung Aysraff Malaysia

1.00pm ~ 2.30pm – Makan Tengahari Dan Solat Zuhur Berjemaah

3.00pm ~ 4.30pm – Perjumpaan Suai Kenal Sayap Putera Dan Puteri

4.30pm ~ 6.00pm – Solat Asar Berjemaah, Riadah Dan Minum Petang

Aturcara (Malam – Di Surau Othmaniah)
5.30pm ~ 6.00pm – Tahlil

6.00pm ~ 7.15pm – Tazkirah & Solat Maghrib Berjemaah

7.30pm ~ 8.45pm – Maulid & Ratibul Haddad Dan Solat Isyak Berjemaah

8.45pm ~ 10.00pm – Qasidah & Samrah, Makan Malam dan Majlis Bersurai

*Aturcara adalah tertakluk pada pindaan
*Semua Ahli dan bukan Ahli DiJEMPUT HADIR
*Pendaftaran akan dibuka dengan Bayaran RM12
*Samrah & Makanan PERCUMA

Sharifah Nurul Huda Al-Baity – 013-9502277 (bagi yang tinggal di luar Kuantan untuk dapatkan penginapan)
Sharifah Raudhah Al-Baity – 013-3944698
Syed Idrus – Al-Idrus – 012-9489948

Pembantu:-
Syed Idham Al-Hinduan-019-9178458
Syed Akmal Al-Qudsi – 019-6864453

Diminta disiarayakan (diwar-warkan) kerana kehadiran anda dan jemaah saadah semua kami ucapkan “Ahlan Wa Sahlan” (Di alu-alukan),kami nantikan pada 10hb September 2011 / 12 Syawal 1432H (SABTU) tersebut.

http://www.asyraaf.org/forum/thread-3112-1-1.html