Konsep Ilmu yang Bermanfaat dalam Islam

Konsep Ilmu yang Bermanfaat dalam Islam

Dalam bidang ilmu pengetahuan, krisis yang berlaku dalam masyarakat ilmuwan kembali kepada suatu perkara yang sangat ditakuti oleh Baginda Rasulullah SAW. Diriwayatkan dalam sebuah hadis:-

‏عَنْ ‏ ‏أَبِي هُرَيْرَةَ ‏ ‏قَالَ: كانَ مِنْ دُعَاءِ النَّبِيِّ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ وَمِنْ دُعَاءٍ لَا يُسْمَعُ وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ ‏

Maksudnya: “Daripada Abu Hurairah r.a. bahawa beliau berkata: “Antara doa Nabi s.a.w. adalah “Wahai Tuhanku, aku berlindung denganMu daripada ilmu yang tidak bermanfaat, doa yang tidak didengari, hati yang tidak khusyuk dan nafsu yang tidak pernah puas”.[1]

Ilmu yang tidak bermanfaat merupakan krisis yang sangat besar dalam masyarakat ilmuwan sehingga menyebabkan ilmu yang sepatutnya menjadi sumber kebahagiaan kepada mereka, sebaliknya menjadi sumber kebinasaan mereka.

Imam As-Sindi berkata dalam ‘Syarah Sunan Ibn Majah’ pada mensyarahkan hadis tersebut: “Sesungguhnya, ilmu jika tidak memberi manfaat kepada tuannya, maka ia akan menjadi hujah ke atasnya”.

Ilmu yang bermanfaat adalah ilmu yang menjadi pendorong kepada tuannya untuk mengamalkannya. Dalam erti kata yang lain, ilmu yang bermanfaat adalah ilmu yang diamalkan oleh tuannya dalam rangka untuk mendekatkan diri kepada Tuhannya melalui amal ibadah dan penunaian aspek kehambaan.

Justeru, Islam sangat mementingkan ilmu yang dipelajari oleh seseorang dalam rangka membentuk hala tuju berfikir yang sahih dalam mindanya agar menatijahkan amalan yang sahih. Maka, kita dapati Islam menekankan hiraki ilmu (maratib al-ilm) secara jelas sesuai dengan kepentingannya dalam maksud menyempurnakan kehambaan seseorang kepada Tuhannya.

Peringkat-peringkat Ilmu (Maratib al-Ilm)

Oleh yang demikian, kita dapati, dalam pembahagian ilmu menurut Islam, ilmu-ilmu yang dinilai sebagai fardhu ‘ain (wajib bagi setiap muslim untuk mempelajarinya) adalah ilmu-ilmu yang menjadi asas penyempurnaan kehambaan seseorang kepada Tuhannya seperti ilmu aqidah, ilmu fiqh/syariah dan ilmu akhlak.


Guru kepada guru kami, Sheikh Abdul Qadir Isa Al-Halabi berkata dalam Haqa’iq Ani At-Tasawwuf:-

“Ilmu ada tiga jenis:

Pertama: Ilmu yang dituntut.
Kedua: Ilmu yang dilarang.
Ketiga: Ilmu yang digalakkan

Pertama: Ilmu yang dituntut

Ilmu yang dituntut ada dua jenis:

Fardhu ‘Ain: Setiap Mukallaf difardhukan untuk mempelajarinya secara individu dan Fardhu Kifayah: iaitu setiap orang difardhukan untuk mempelajarinya tetapi gugur kefardhuan tersebut jika ada sebahagian daripada muslimin yang mempelajarinya.

Adapun ilmu yang menjadi fardhu ’ain tersebut adalah:

Pertama: Mempelajari aqidah ahlus-sunnah wal jamaah dengan istidlal ijmali (pendalilan yang asas/ringkas) dalam setiap masalah keimanan agar seseorang keluar daripada belenggu taqlid dan dapat memelihari imannya ketika berhadapan dengan ancaman golongan atheis dan golongan sesat.

Kedua: Mempelajari ilmu yang membolehkan seseorang Mukallaf untuk melakukan apa yang difardhukan ke atasnya seperti solat, zakat, haji, puasa dan sebagainya.

Ketiga: Mempelajari sebahagian daripada hukum-hakam Mu’amalat yang diperlukan dalam aktiviti harian yang dilakukannya seperti jual-beli, sewa, nikah dan sebagainya agar dia dapat melakukan mengikut apa yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t. dan dapat menjauhi larangan-Nya.

Keempat: Mempelajari hal-hal hati seperti tawakkal, takut kepada Allah, redha dan sebagainya yang dapat membentuk kemurnian hati seseorang muslim.

Kelima: Mempelajari tentang akhlak-akhlak baik dan buruk samada khlak tersebut zahir mahupun batin.

Adapun ilmu-ilmu fardhu kifayah yang mana ianya diperlukan dalam pembangunan masyarakat (seperti ilmu perubatan dan sebagainya) dan secara kelompok seperti mendalami ilmu fiqh, ilmu tafsir dan sebagainya.

Adapun ilmu-ilmu yang dicegah untuk mempelajarinya adalah:

Pertama: Mendalami mazhab-mazhab sesat dan fikiran-fikran sesat tanpa bertujuan untuk menolaknya, iaitu sekadar ingin memahaminya.

Kedua: Mendalami ilmu Tajnim (astrologi) atau perdukunan.

Ketiga: Ilmu Sihir, jika tujuan mempelajarinya untuk mengamalkannya.

Adapun ilmu-ilmu yang digalakkan mempelajarinya adalah seperti ilmu-ilmu tentang kelebihan-kelebihan sesuatu amalan, mengetahui amalan-amalan sunat dan makruh, mempelajari ilmu fardhu kifayah setelahmana ada golongan yang telah mempelajarinya, mendalami ilmu fiqh dan cabangnya, dan sebagainya.”[2]

Ilmu yang Menjadi Hidayah

Imam al-Ghazali r.a. menjelaskan maksud “manfaat” bagi sesebuah ilmu berdasarkan syarak sebagaimana dalam kitab ‘Al-Mustosfa’[3]:-

وليست المنفعة في الشهوات الحاضرة والنعم الفاخرة فإنها فانية دائرة ، بل النفع ثواب دار الآخرة

Maksudnya: “Bukanlah manfaat itu pada syahwat semasa dan nikmat yang dimegahkan di dunia kerana ianya adalah sebuah perkara yang fana’. Bahkan, manfaat tersebut adalah pahala pada hari akhirat nanti.”

Maksudnya, manfaat daripada ilmu adalah manfaat yang kekal sehingga ke akhirat. Adapun manfaat duniawi yang sementara, maka, ia tidak dinilai sebagai manfaat yang hakiki dalam neraca syarak.

Maka, ilmu yang bermanfaat dalam neraca nabawi adalah ilmu yang menjadi hidayah dalam rangka penyempurnaan kehambaan seseorang kepada Tuhannya. Rasulullah s.a.w. bersabda dalam sebuah hadis yang lebih jelas:

من ازداد علما ولم يزدد هدى لم يزدد من الله إلا بعدا .

Maksudnya: “Sesiapa yang bertambah ilmunya, namun tidak bertambah petunjuk, maka tiada bertambah daripada Allah melainkan kejauhan (bertambah jauh daripada Allah s.w.t.)[4]

Ilmu sebagai hidayah juga bererti ianya menjadi jalan untuk mengenal Allah s.w.t.. Oleh sebab itulah, pengetahuan seseorang kejadian alam ini (kosmologi) dan diri sendiri sepatutnya mendekatkan dirinya kepada Allah s.w.t. kerana alam ini dan diri sendiri adalah antara tanda-tanda kewujudan, keesaan, kekuasaan dan ketuhanan Allah s.w.t..

Oleh sebab itulah dalam surah al-`Alaq[5] ketika Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: “Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan…” menunjukkan betapa ilmu adalah jalan mengenal Allah s.w.t. sebagai Maha Pencipta.

Berdasarkan ayat tersebut kita fahami bahawasanya, Islam menggalakkan kita menuntut ilmu yang bersifat bersepadu (intergrated knowladge) yang mana setiap ilmu tersebut mendekatkan diri kita kepada kewujudan dan keagungan Allah s.w.t., bukan menjauhkan kita daripada konsep ketuhanan sebagaimana sifat ilmu yang cuba dikembangkan oleh masyarakat Barat moden iaitulah ilmu yang terpisah (departmentalised knowladge).

Isyarat kesepaduan ilmu ini didapati pada firman Allah s.w.t. yang berbunyi: “bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan…”, yang menunjukkan bahawasanya, ilmu itu semestinya sesuatu yang mendekatkan dirimu kepada Maha Pencipta itu sendiri (taqarrub). Justeru, kembali kepada konsep asal ilmu dalam Islam dapat menyelesaikan krisis disebabkan Sekularisasi Ilmu.

Ilmu yang Membuahkan Amal

Antara konsep dan maksud ilmu yang bermanfaat dalam Islam juga adalah ilmu yang bersifat praktikal bahkan membuahkan kesedaran dalam diri seseorang yang berilmu untuk mengamalkan ilmunya, terutamanya ilmu-ilmu agama yang praktikal, yang telah dipelajarinya. Krisis ilmu tanpa amal ini banyak berlaku dalam komuniti mereka yang mendalami ilmu-ilmu agama, sebagaimana dijelaskan oleh para ulama’.

Imam al-Ghazali r.a. antara tokoh ilmuwan Islam yang sangat ketara dalam membahaskan krisis ilmu tanpa amal ini, dalam kebanyakan karya dan tulisan beliau. Bahkan, beliau pernah mengingatkan bahawasanya ilmu tanpa amal umpama seorang pahlawan yang lengkap bersenjata, namun ketika berhadapan dengan binatang buas, dia tidak menggunakan senjata tersebut untuk mempertahankan dirinya. Maka, senjata-senjata yang dimilikinya tidak bermanfaat buat dirinya kerana dia tidak menggunakannya untuk mempertahankan dirinya daripada serangan binatang buas.

Saidina Abu al-Darda’ r.a. berkata:

إنما أخشى على نفسي أن يقال لي على رؤوس الخلائق : يا عويمر هل علمت ؟ فأقول : نعم ، فيقال : ماذا عملت فيما علمت ؟ .

Maksudnya: “Sesungguhnya saya takut ke atas diriku akan dikatakan kepadaku (di akhirat) ketika di hadapan sekalian makhluk: “Wahai ‘Uwaimir. Adakah kamu ketahui (berilmu)?” Maka, saya katakan: “Ya.” Maka dikatakan (kepadaku): “Apa yang engkau amalkan daripada apa yang engkau ketahui.”[6]

Sebahagian guru kami mengingatkan para penuntut ilmu untuk meninggalkan jidal (perdebatan) dalam bidang keilmuan pada peringkat menuntut ilmu kerana banyaknya berdebat itu akan mengurangkan upaya untuk beramal. Orang yang sibuk mengisi waktunya dengan debat dan berbicara semata-mata, akan mengabaikan amal yang perlu dilakukan daripada ilmu yang telah dipelajari.

Hubungan Ilmu dengan Hikmah
Allah s.w.t. berfirman:

يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَآءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ ٱلأَلْبَابِ

Maksudnya: Allah menganugerahkan al hikmah kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan barang siapa yang dianugerahi al hikmah itu, ia benar-benar telah dianugerahi karunia yang banyak. Dan hanya orang-orang yang berakallah yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah). (Surah al-Baqarah: 269)

Sebahagian ulama’ tafsir menafsirkan al-Hikmah sebagai pengetahuan terhadap hakikat sesuatu sebagaimana ia. Sebahagian ulama’ tafsir yang lain pula menafsirkan al-hikmah sebagai perealisasian ilmu (dalam bentuk penghayatan dan amalan) dan ketetapan ilmu (sampai tahap yakin). [7] Di sinilah hubung kait antara al-hikmah dengan al-Ilm al-Nafi’e atau ilmu yang bermanfaat.

Ilmu yang bermanfaat ada pada dua bentuk iaitu: pada ilmu berbentuk kefahaman dan pada ilmu berbentuk praktikal. Maka, ilmu yang bermanfaat berbentuk kefahaman adalah, penghayatan yang jelas dan benar dalam hati seseorang samada dengan perasaan (zauq) atau penyaksian mata hati (syuhud) atau keyakinan. Adapun bagi ilmu berbentuk praktikal, maka ilmu yang bermanfaat baginya adalah jika ilmu itu membawa kepada kekuatan untuk mengamalkannya atau adanya bantuan Allah s.w.t. dalam diri seseorang untuk menterjemahkannya dalam bentuk amalan.

Imam Fakhruddin al-Razi[8] menjelaskan hal ini dengan berkata: hikmah adalah ilmu dan kefahaman. Ilmu adalah pengetahuan terhadap sesuatu samada secara ringkas mahupun terperinci. Kefahaman pula adalah suatu pengetahuan dan dapatan akal yang bersifat terperinci dan tidak mudah didapati. Bahkan, kesempurnaan kehambaan seseorang manusia kembali kepada dua perkara:

Pertama: Mengetahui kebenaran sebagaimana ianya. Ia dikenali sebagai al-Hikmah al-Nazhoriyyah.

Kedua: Melakukan sesuatu dengan betul. Ia dikenali sebagai al-Hikmah al-‘Amaliyyah.

Maka, kedua-dua ini boleh dianggap sebagai hikmah bagi manusia, iaitu kemuncak kepada penguasaan ilmu dengan kecerdasan akal.[9]

Penyembuh Krisis dalam Lapangan Ilmu

Konsep al-Hikmah atau al-Ilm al-Nafi’e adalah solusi kepada krisis Sekularisme dalam bidang ilmu pengetahuan. Jika konsep ilmu secara islamik diterapkan dalam sistem pembelajaran, sebagaimana ianya menjadi teras kepada sistem pembelajaran dalam masyarakat Islam suatu ketika dahulu, nescaya umat Islam akan dapat menghindari penyakit Sekularisme dalam bidang ilmu pengetahuan.

Di samping tradisi pembelajaran dan konsep ilmu secara Islamik, penekanan terhadap tujuan menuntut ilmu juga perlu diambil kira kerana niat dalam menuntut ilmu menurut Islam adalah bertunjangkan konsep kehambaan. Ini bererti, seseorang perlu mempunyai niat beribadah dalam menuntut ilmu iaitu dia menuntut ilmu kerana ingin menunaikan perintah Allah s.w.t. dan ingin mendapat redha daripada Allah s.w.t..

Manfaat daripada ilmu bukan terbatas kepada kebendaan semata-mata sebagaimana ianya difahami oleh golongan Pragmatis dan Materialis Barat, tetapi lebih besar daripada itu. Manfaat utama daripada ilmu adalah untuk membawa seseorang kepada mengenal hakikat diri dan makhluk lalu membawa kepada mengenal hakikat ketuhanan Allah s.w.t.. Ilmu yang tidak membawa seseorang kepada Allah s.w.t. dikenali sebagai hijab dan tidak ada nilai cahaya padanya. Nauzubillah min zalik…

Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin